В ГАРМОНИИ С САМИМ СОБОЙ
Уважаемые гости! Добро пожаловать на сайт "В гармонии с самим собой"!
После очень короткой регистрации Вам станут доступны все разделы форума.Ведические знания 094b4bcde218

В ГАРМОНИИ С САМИМ СОБОЙ

Обучение Рейки, Кундалини и другим энергиям. Подробные инструкции и материалы.
 
ФорумПорталГалереяРегистрацияВход
Поиск
 
 

Результаты :
 
Rechercher Расширенный поиск
Последние темы
Гадания on-line

Быстрая регистрация в Avon
Avon on-line
Приглашаю к сотрудничеству! Высокий доход с помощью техник Рейки.
Пишите Viber, WhatsApp
+7 950-184-22-97 Татьяна.




Заряжена энергией 7 Богов удачи
Ведические знания 466c23b49b13
 

 Ведические знания

Перейти вниз 
На страницу : 1, 2, 3  Следующий
АвторСообщение
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime30.10.12 19:32

Веды — самые древние и объемные Священные Писания Земли. Они содержат информацию об устройстве Космоса, о всех сферах человеческой жизни.

Ведами назывались древние (гиперборейские и арийско-славянские) писания Руси. Веды - означает «Знание». Русские слова "ведать", "исповедь", "проповедь", "медведь" (знающий мёд) происходят из того же корня. Среди ведических трактатов — наука о здоровье Аюр-веда, Васту-шастра — прообраз Фэншуй. Но самая сокровенная часть Вед — возвышенная наука о единстве Тела, Души и Духа. В этой сфере наиболее известны «Веданта-сутра» «Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам».

Независимо от веры, все люди подчиняются единым физическим законам. В духовной сфере действуют единые метафизические законы, изложенные в Ведах. Когда-то на Земле была одна цивилизация и было единое Знание — Ведическое. И этот раздел несет в себе Истинное Ведическое Знание, которое передавалось из поколения в поколение строго без изменений.


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Шри МахаЛакшми

Лакшми – в индуистской мифологии богиня счастья, богатства и красоты, жена богу Вишну.

Лакшми(“добрый знак”, “счастье”, “красота”) – в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.

Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены.

Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее.

Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились.

Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и “четырнадцать чудес”, в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.

Лакшми – Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует развитие божественных качеств – сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума.

Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).

Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она – супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она – источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего.


Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) : дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).

Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках – это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения – грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод – гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.

В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.

Существует одна очень интересная история, описанная в древнем эпосе «Махабхарата»:
«Однажды в царском дворце в Хастинапуре готовились отметить праздник в честь Лакшми. Гандхари – мать Дурьодханы и 99 других своих сыновей – была очень горда своими детьми, всеми вместе и каждым в отдельности. Ведь ее сыновья подняли и принесли к ней огромного слона, чтобы их мать могла совершить Лакшми-пуджу (религиозную службу, посвященную богине Лакшми).

Кунти – мать Пандавов – была очень грустна. У нее было только пять сыновей, и они не смогли бы поднять огромного слона. Но Кунти тоже поклонялась Лакшми, и ей хотелось, чтобы ее служение было не менее величественным. Ей очень хотелось должным образом удовлетворить Гаджа Лакшми и совершить пуджу для того, чтобы снискать своим сыновьям даруемое богиней благосостояние.



Обе царицы предприняли 16-дневный пост и поклонялись Лакшми в соответствии с надлежащими ритуалами. Гандхари ликовала, гордясь своим огромным слоном, и с радостью совершала богослужение. Кунти же чувствовала себя несчастной. В слезах она пребывала перед образом Лакшми и искала ее прощения. Она просила богиню простить ее за неспособность должным образом оказать ей почтение, когда появился один из ее сыновей – Арджуна. Он не мог вынести слез в глазах матери. Когда он узнал, что Кунти грустила из-за отсутствия слона, он обратился с просьбой к царю полубогов Индре дать ему на один день своего слона Айравату. Он попросил мать завершить свой пост, заверив, что скоро будут ей доставлены и слон, и все необходимые компоненты для пуджи. Арджуна привел слона Айравату, принес молоко от Сурабхи (коровы полубогов) и цветы лотоса из леса Нандана. Тогда Кунти совершила поклонение Лакшми. Довольная столь совершенным почитанием, богиня Лакшми явилась перед нею и сказала: «О Кунти, не беспокойся. Твои пять сыновей могущественнее сотни сыновей Гандхари. Твои сыновья наделены лучшими человеческими качествами – они терпеливые, добрые, праведные, благородные, искренние и дружелюбные люди. Я довольна твоим почитанием. Я обещаю тебе даровать твоим сыновьям царство». Впоследствии старший сын Кунти Юдхиштхира стал императором всей Бхарата-варши. А внук Арджуны стал его приемником.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]


Последний раз редактировалось: Татьяна (30.10.12 20:16), всего редактировалось 3 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime30.10.12 19:56

Намасте!

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

[b]Сегодня практически во всем мире люди не жмут друг другу руки при встрече. Они могут формально обняться или поцеловать в щеку, как в Восточной Европе или в арабских государствах. Могут слегка поклониться, опустив взгляд, как в Японии и Китае. Гавайское приветствие, "honi", заключается в мягком соприкосновении ноздрей здоровающихся – этакий обмен дыханием, а значит – жизнью, Праной.

По возвращении на Запад после длительного пребывания в Бхарате или в каком-нибудь другом уголке Азии, неожиданно протянутая рука может показаться скорее угрожающей, чем дружелюбной, особенно если это рука незнакомца. Конечно, вскоре происходит акклиматизация, и угрожающий аспект этого приветствия уходит.

Возможно, происхождение этого момента устрашения можно проследить из истории рукопожатия.

Согласно исследованиям одного антрополога, рукопожатие получило развитие в средневековой Европе, во времена кинжалов. Похоже, не все тогда были достойными восхваления Ланцелотами или доблестными рыцарями. Находилось немало таких, кто мог приблизиться к врагу, спрятав оружие, на расстояние, достаточное для удара, и вонзить кинжал или шпагу в неосмотрительного рыцаря. Во избежание страха перед рапирой подлого врага, рыцари приняли решение: предлагать друг другу открытую ладонь, демонстрируя отсутствие оружия. Это была своего рода гарантия, жест доверия, говоривший:

"Видишь, я безоружен, ты можешь спокойно подпустить меня к себе".

Время шло, вскоре значение приобрел сам жест как таковой, и уже не такой благородный и не такой беспощадный прохожий стал использовать рукопожатие как достойный способ приветствия. Д ля индусов, конечно же, приветствием является Намасте – сложенные вместе на линии сердца ладони и слегка склоненная голова при произнесении



"Намасте".

Это и словесное приветствие, и жест – Мантра и Мудра. Сложенные, как для молитвы, ладони – это мудра Анжали, от корня Анж:

"украшать, чтить, прославлять или миропомазывать".

Ладони, сложенные вместе, означают единство внешне двойственной вселенной, объединение духовного и материального, познание своего истинного Я.

Сказано, что правая рука представляет высшие силы, то, что есть в нас Божественного, в то время как левая рука есть проявление низшей, мирской сущности.

На санскрите Намас означает

"поклон, повиновение, почтительное приветствие".

Это слово происходит от корня нам, означающего коленопреклонение, поклонение, смиренную покорность и пребывание в молчании.

Те означает "тебе". Таким образом, Намасте значит "кланяюсь тебе".

Сам процесс приветствия на разных языках субконтинента называется Намаскарам.

Жест Намасте стал настоящим символом того, что представляет собой Бхарата. И в самом деле, должен существовать закон Бхараты, обязывающий каждый туристический буклет, календарь и постер содержать изображение человека со сложенными вместе ладонями, сообщающего миру радушие, духовность и благодатную осознанность Бхараты. Конечно, все это вам было известно и раньше, но, возможно, вы не знали о некоторых тонкостях, позволяющих усилить значение этого жеста – как на западе люди пожимают друг другу руки слишком сильно, чтоб произвести впечатление и продемонстрировать превосходство, или наоборот – слишком коротко, сухо, отказывая в истинном радушии приветствия.

В случае Намасте, более глубокое почтение, благоговение иногда можно выразить, поднеся ко лбу пальцы сложенных вместе рук, касаясь межбровья, где располагается мистический "Третий глаз".

В третьей форме Намасте вы поднимаете ладони над головой – этот жест призван сфокусировать сознание на тонком пространстве прямо над Брахма-рандрой, открытой высшей чакрой.

Эта форма настолько наполнена почтением, что ею выражают поклонение Всевышнему и величайшим из Сат Гуру.

Это всегда интересно, часто бывает открытием и изредка – просветлением, когда мы размышляем о повседневных культурных чертах и привычках, проявляющихся в каждой нации и сообществе.

Ведь именно в мелочах наши "великие" представления О Жизни находят прямое, непосредственное отражение. На Западе мы дружелюбны, сильны, объективны.

Нас учат:

"протяни руку и коснись кого-нибудь".

Мы беззастенчиво жадны, в определении своего успеха в жизни исходя из того, сколько мы нажили; сколько у нас богатства, власти, накопленных знаний, статуса или чего бы то ни было еще. Каждая культура в определенной мере проявляет эти черты, но на востоке есть Мать, которая напоминает нам: "обратись внутрь себя и соприкоснись со своей Сущностью".

Здесь нас учат быть интроспективными, концентрироваться больше на качестве вещей, чем на их количестве, быть в большей гармонии с внутренним измерением жизни. Таким образом, мы получаем целостность культуры Востока и Запада, подытоженные в рукопожатии, когда для приветствия рука протягивается горизонтально, и в Намасте, вертикальном движении к себе, символизирующем осознание, в действительности, что другого не существует.

И покуда мы поем дифирамбы приветствию Намасте, можно понаблюдать, насколько этот жест целесообразен в эпоху массовых коммуникаций. Политик или актер может поприветствовать 50 000 людей простым жестом Намасте, и эти люди могут ответить тем же на расстоянии.

В таком приветствии рукопожатие просто немыслимо, а простое махание рукой как-то слишком уж фривольно.

За жестом Намасте скрыты и другие, более таинственные, мистические значения.

Энергия, проходящая по телу, сосредоточивается в стопах, солнечном сплетении и ладонях. Психическая энергия выходит из тела через эти точки. Для того, чтоб "заземлить" эту энергию и уравновесить потоки Праны, текущей через нервную систему, йоги скрещивают ноги в позе лотоса и соединяют ладони. Анжали Мудра действует как простая асана в йоге, выравнивая и гармонизируя наши энергетические потоки, удерживая нашу сосредоточенность и внутреннюю уравновешенность и защищая нас ментально. Она закрывает нашу ауру, защищая нас физически. Она удерживает нас от чрезмерного овеществления, позволяя нам оставаться в контакте со своей интуитивной сущностью, своим высшим осознанием.

Многим индусам задавался вопрос об их восприятии Намасте, о том, что он означает и о причинах его применения. Вот некоторые ответы:

- Намасте расширяет наше сознание, напоминая, что все живое, все сущее священно, все есть Бог.

Этот жест сообщает: "я поклоняюсь проявлению Божественного в тебе".

Также, это на мгновение раскрывает внутренний мир человека, побуждает к размышлениям о более глубоких реальностях, смягчая границы между людьми.

Было бы сложно обидеть или испытывать враждебность к человеку, которого приветствуешь как Бога. - Намасте – это жест дружественности и доброты, а также – благодарности или особого признания.

Его сакральное название в тайнобрачной пудже (религиозный обряд) – "намаскара мудра", и он концентрирует энергию человека внутри позвоночника. - Сомкнутые ладони позволяют соприкоснуться со своей сущностью, своей душой.

Намасте представляет человека как душу, а не физическое лицо.

- Этот жест оказывает тонкое воздействие на ауру и нервную систему. Фокусирует внимание и создает, так сказать, аккумуляцию усилий человека. Он также предохраняет от ненужных физических контактов, создаваемых рукопожатием.

Это можно назвать и формой чистоты – защищающей энергетику человека. - Эта форма признания так прекрасна, так изящна. Только взгляните на двух человек, приветствующих друг друга жестом Намасте, и вы увидите столько человеческой красоты и изысканности.



Namaskar, Volume 20, October 2004.

Перевод Кристина Немиш



_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime30.10.12 20:14


АУМ

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Священное слово АУМ высвобождает частоту Слова, того самого Слова, которое вышло в начале как исток творения. Древние знали силу слова. Силой изреченного слова воздвигались и рушились цивилизации. Мантры Востока, священные песнопения дошли до нас от жрецов и жриц Лемурии через сотни тысяч лет. И все это произошло от священного АУМ.

Мы следуем за лучом солнца обратно к огненной сердцевине. Мы следуем за светом внутри сердца обратно к солнцу Присутствия. Когда мы утверждаем слово АУМ, то утверждаем истинно сущее. Утверждение этого сущего есть становление сущим. Объявление этого сущего есть знание, кто Я ЕСМЬ. Священный АУМ, что мы произносим нараспев, является нерушимым звуком. Это - необъятность. Наше единство происходит от АУМ.

Звук Слова - Слово звука. АУМ - слово санскритское. Оно означает: «Я преклоняюсь, соглашаюсь, принимаю». АУМ! Я преклоняюсь пред Господом Богом Всемогущим и соглашаюсь, что я есмь сын его возлюбленный. Я принимаю свою бессмертную судьбу. Я принимаю смысл моего бытия. Я принимаю свою ответственность быть. АУМ! Я принимаю слагаемые моей реальности. Я принимаю пламя как Бога внутри меня.

АУМ - самый абстрактный и самый конкретный символ божественности. Он является инструментом самореализации. Он - ваш, и вам его хранить. Дыханием Бога высвобождается он из вашего сердца. С АУМ не может сравниться никакой механический инструмент, никакая машина и никакое могущество цивилизации. АУМ можете произнести только вы, ибо вы есть Бог в проявлении. Из этого единого вечного слога произошло все, что существует. Все, что произошло, возвращается в АУМ.

АУМ пишется А-У-М, и каждая из букв обозначает слагаемое нашей божественности. Каждая буква предназначена для раздельного произнесения. Объединяя Троицу, мы произносим просто ОМ.

Эту Троицу образует прошлое, настоящее и будущее. Мы являемся всем тем, что мы есть как прошлая, как настоящая, как будущая реализация АУМ. На Востоке к Троице обращаются как к Брахме, Вишну и Шиве; на Западе - как к Отцу, Сыну и Святому Духу. Концепция - та же самая.

А происходит от Альфы (нашего Отца) - как зачинателя, творца, Начала - истока спиралей сознания, бытия. Это напор мощи. М есть ОМ Омеги (нашей Матери) - как заключения, Конца, - той, что едина со Святым Духом, как объединителем и разъединителем формы и бесформенности. АУМ. Так окрест космического пространства Элохим провозглашают для поддержания миров эту положительную и отрицательную полярности сущего.

От А до ОМ содержится вся беспредельность творения. И чашей творения, У в центре, являетесь Вы - колыбель Реального Я, Помазанника, Христосного существа, Будды Света, вы - во вселенском проявлении и вы - в частном человеческом проявлении.

А-У-М. Троица в Единстве. Вы - центральное украшение, Единство Единого и Слова, точка опоры и соединяющее звено. Как самоидентичность, Вселенский Христос есть сила сохранения, сосредоточения, сопряжения. От Альфы до Омеги вы - в объятиях Бога Отца-Матери, как самоидентичность их любви. АУМ.


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime30.10.12 20:25

Чакры человека. Защита детей в системе чакр

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Чакры человека находятся на уровне тонкого тела, и существует всего семь основных чакр. До семи лет у ребенка вся чакровая система открыта. Но, если человек до семилетнего возраста получает какой-либо негативный опыт в семье, то определенные чакры, в зависимости от определенного негативного опыта, могут закрыться или приостановить скорость вращения. И даже при определенном негативном воздействии начать вращаться в обратную сторону.

Чакры человека. Как защетить детей в функционировании чакровой системы.


Первая чакра – муладхара чакра. Муладхара состоит их четырех лепестков. Приводится в движение санскритскими слогами, от ВА до СА. Отвечает за надпочечники, контроль реакций выживания, выделение гормонов стимулирующий симптоматическую нервную систему. Связаны с увеличением грубой силы и ускорением рефлексов.

Когда у ребенка закрывается эта чакра, то у ребенка появляется чувство беззащитности. И очень часто можно видеть, как маленького ребенка наказывают громким словом и физическим воздействием. Посредством этого происходит закрытие этой чакры, и ребенок перестает ощущать защищенность родителями. Ребенка нельзя наказывать до шести лет.

В зрелом возрасте, как правило, люди с закрытой муладхарой чакрой становятся преступниками, наркоманами и сексуально озабоченными личностями. Качества таких людей - негативизм к жизни и не контролируемая агрессия. Причина, по которой человек получает такую кармическую реакцию, заключается в том, что человек в прошлом сам не защищал и не заступался за слабых.

Свадисхана чакра. Имеет шесть лепестков. Приводится в движение санскритскими слогами, от ВА до ЛА. Отвечает за половые железы и выработку гормонов. Связана с чувственным опытом и удовольствием. Чакры человека, в частности свадисхана у ребенка закрывается в следствии ограниченного физического контакта с родителями, отсутствие нежных отношений в семье по отношению к ребенку. Ребенка необходимо часто прижимать к своей груди, говорить ему самые лучшие слова. Рекомендуется поднимать ребенка высоко на руках, и так же в силу физической возможности слегка подбрасывать. При закрытой чакре люди становятся фригидными, или наоборот извращенцами. Как правило, эта категория людей становится прелюбодеями. Кармические причины – в прошлом не отвечали взаимностью на нежность и ласку. При закрытой чакре рекомендуется заняться благотворительностью.

Манипура чакра. Состоит из десяти лепестков. Приводится в движение санскритскими слогами, от ДА до БХА. Находится выше пупка. Связана с желанием власти, контроля и ответственности. Чакра закрывается, когда в детстве ребенку запрещалось использовать собственный разум и принимать собственные решения. Подавление мнения ребенка в решении каких-либо вопросов. Навязывание собственных идей. В зрелом возрасте такие люди относятся к категории трусости и инфантильности. И как правило, такие люди становятся трусливыми до подлости. Если чакра вращается в обратном направлении, такие люди становятся властолюбцами. Кармическая причина – люди в прошлом принимали решение единолично, не имея правильного знания. Рекомендуется таким людям заняться изучением духовной природы живых существ.

Анахата чакра. Состоит из двенадцати лепестков. Приводится в движение санскритскими слогами, от КА до ТХА. Находится в груди. Отвечает за сердце и легкие. Связана с отцовством, материнством, братством, состраданием и заботой. Причины закрытия – в детстве имели очень негативный опыт во взаимоотношениях своих матери и отца. Т.е. родители в разводе, лицемерное отношение между родителями, семейные ссоры и скандалы на глазах и слуху детей. В зрелом возрасте такие люди становятся холостяками, старыми девами или теми, кто постоянно разводятся. Люди становятся лицемерными, скрытыми, некоммуникабельными. Кармические причины – в прошлом были плохими матерями, плохими отцами, плохие братьями. Рекомендуется изучать как играть правильно роль отца, матери, брата не зависимо от пола, т.е. мать должна знать как играть роль отца и наоборот.

Вишудха чакра. Состоит из шестнадцати лепестков. Приводится в движение всеми гласными буквами санскрита. Находится в области щитовидной железы. Отвечает за речевой аппарат, обучение, самовыражение. Связаны с мнением, общением и речью. Закрываются, когда в детстве запрещалось иметь свое мнение. Т.е. например ребенку говорят – не думай так, а думай так; я тебе сказал. В зрелости эти люди становятся рабами во всех отношениях. И если чакра двигается в обратном направлении, то эти люди становятся диктаторами. Скрывают свое мнение, или навязывают это мнение всем. Кармическая реакция – в прошлом не ценили мнение других. Рекомендуется стараться развить правдивость, не зависимо от практицизма.

Ягья или Яджна чакра. Состоит из двух лепестков. Находится в межбровье. Приводится в движение санскритскими слогами, от КХА до КША. Отвечает за голову, глаза и зрение в целом, проницательность, интуицию, философское понимание, фантазию и мистическое видение.

Причина закрытия – в детстве был запрет выходить за рамки существующих материалистичных научных догм и подавление фантазии. Например, когда ребенок фантазирует, придает игрушкам необычные объяснения, называет себя в играх различными видами животных, притворяется животными. Фантазирует над различными предметами, придавая им различные свойства и определения. В зрелости люди становятся учеными догматиками, материалистами, атеистами и агностиками. Не способные воспринимать знание, выходящие за рамки догм, отсутствие интуиции, постоянные ошибки в жизни, не способные воспринимать духовные идеи. Кармические причины – в прошлом были книжниками, лжегуру, фарисеями. Рекомендуется – изучение эзотерического духовного знания в парампаре.

Сахасрара чакра. Состоит из тысячи лепестков. Находится на макушке. Связана с состраданием, духовным самосознанием, с сознанием абсолютной истины, с чистой любовью к богу и его творением. Лишенная любых примесей материальной сентиментальности. Чакра приводится в движении через ухо, посредством слушания ведического знания, даже не на санскрите, но которое несет его суть. Этот процесс называется шраванам. Так же эта чакра приводится единственной практикой, которая называется бакти - йога.

Чакры человека играют ключевую роль в полноценном естественном развитии организма и психики.



[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime30.10.12 20:42

Рост людей в прошлую эпоху


В соответствии с ведическим исчислением мы сегодня проживаем в эпоху Кали-юга. Чем характерна данная эпоха? Кали-юга характеризуется, прежде всего, тем, что живое существо, проживающее в это время подвергается воздействию определенного вида энергии называемой Кали. Этот вид энергии воздействует на сознание живого существа, в результате чего происходит деградации в сознании человека.

Деградация возникает в результате того, что энергия Кали активизирует все негативные качества человека, которые он накопил за предыдущие воплощения, т.е. за множество периодов реинкорнаций. Это и злоба, зависть, корысть, вожделение и всё остальное, что мешает человеку самоосозновать себя, как духовное существо. В результате процессов деградации, которые происходят в сознании, происходит изменение материальных обстоятельств в обществе. Это выражается тем, что возникают много видов различных болезней.

Растительный мир становиться более примитивным, возникают множество вредоносных бактерий, земли становятся непригодными для возделывания качественной продукции. Климат ухудшается таким образом, что где люди более всего накопили негативных качеств, в тех местах, в том числе температурный режим, ухудшается и причиняет беспокойства обществу.

Помимо многочисленных внешних обстоятельств так же происходит изменения во внешности живых существ. Все эти изменения напрямую зависят от изменений в нутрии сознания человека. Соответственно если сознание развивается, то внешние обстоятельства будут становиться более благоприятными и наоборот. Как нам известно, эпоха Кали-юга является четвертой эпохой, которые в свою очередь составляют одну чатур-югу, равную 4 320 000 000 земных лет. Первая эпоха называется сатья-юга, далее трета, двапара и кали-юга. Каждая последующая эпоха в отличие от предыдущей, характеризуется тем, что происходит деградация все процессов в десять раз интенсивней.

Если рассматривать последовательность изменений внешних характеристик человека, в частности человеческий рост, начиная с сатья-юги, то мы увидим следующее. В сатья-югу рост человека составлял один километр восемьсот метров. В следующую эпоху трета-юга рост человека уже составлял сто восемьдесят метров. В двапара-югу рост был равен восемнадцати метрам и сегодня в кали-югу мы видим, что рост в среднем составляет один метр восемьдесят сантиметров. Веды дают по этому поводу очень серьезные объяснения и доказательства.

Существует множество археологических находок, подтверждающих эти сведения. Многие из этих находок засекречены и не выставляются на общий анализ.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime30.10.12 20:52

Дао

Дао на китайском языке обозначает Бог-Отец, Творец, Аллах, Ишвара, Изначальное Сознание, Адибудда.

Учение даосизма, то есть, Учение о Пути к познанию Дао и Слиянию с Ним, было сформулировано и описано Божественным Лао-Цзы в трактате Дао-Дэ-Цзин.

Ниже приводится несколько цитат из книги Дао-Дэ-Цзин, описывающих Дао:

"Дао нельзя познать, лишь говоря о Нём.

И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего...

... Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!

Оно — в Глубине.

Оно — является Первопричиной всего.

Оно — управляет всем.

Оно — проницает Собою всё.

Оно — Сияющий Свет.

Оно — наитончайшее!

Оно — Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным...

... Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.

Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.

В Нём — Те, Кто восхищают Собою! Причём все Они слиты в Дао в Одно...

... Дао — одинаково вверху и внизу.

... Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.


Дао-Дэ-Цзин

Учение даосизма, то есть, Учение о Пути к познанию Дао и Слиянию с Ним, было сформулировано и описано в книге Дао-Дэ-Цзин великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы примерно две с половиной тысячи лет назад.

Слова даосская йога, даосизм происходят от слова Дао, что значит, по китайски, Творец, Бог-Отец, Изначальное Сознание. А синонимами слова Дэ являются слова Святой Дух, Брахман.

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фундаментальнейших учебников по философии и методологии духовного совершенствования человека. Причём нужно отметить, что в нём излагается то же, что и в Учении Иисуса Христа, в Бхагавад-Гите и других Божественных Учениях, но несколько другими словами, что благоприятствует тому, чтобы познать Учение Бога полнее.

Формулируя кратко, можно выразить суть этого Учения в следующих словах:

Дао познаётся через развитие человеком себя в качестве духовного сердца, на фоне внутреннего покоя. Научившись любить красоту Творения, сливаться с ней сознанием, став достаточно большим и утончённым духовным сердцем — человек может слиться с Дэ и потом с Дао.

В Китае и ряде других восточно-азиатских стран это Учение о Красоте, Тишине, Гармонии и Слиянии с Творцом — оказало в прошлом определяющее влияние на формирование духовной культуры. Это — и 'чайные церемонии', и 'ландшафтные парки', и адекватные данному религиозно-философскому направлению — искусства живописи и фотографии, и даже соответствующие виды воинского искусства.

Когда в Китай и близлежащие страны пришёл буддизм — сходное Учение о Пути к познанию Изначального Сознания через любовь ко всему живому и духовное служение — то произошло слияние этих двух направлений, в результате чего образовалось новое название: чань-буддизм.


Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спины Его.

... Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.

Хоть Дао столь велúко и совершает эти великие дела — но славы Себе не желает.

Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.

Оно — Велúко, хотя не настаивает на этом.

Разумные люди устремляются к Нему — Великому."


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime30.10.12 20:57

Механизм кармы. В. Тушкин

Хитросплетения деятельности очень
сложны для понимания.
Знай же, что деятельность бывает
трех видов - приносящая добрые материальные
плоды (карма),приносящая дурные материальные
плоды (викарма) и приносящая духовные плоды (акарма)"

(Бхагавад-гита, 4.17)

Термин "карма" стал очень популярным сейчас, и многие известные мыслители и врачеватели довольно свободно пользуются этим понятием, не имея должного образования. Но раз уж термин карма взят из Вед, значит и толкование он должен иметь ведическое, а не спекулятивное.

Изначально слово карма означает просто деятельность и происходит от санскритского корня крия - творить. Отсюда происходят слова креативный - творческий, creation - творение (англ). Таково первое значение этого слова. Но поскольку всякая деятельность приносит последствия, термин карма также означает реакции или последствия деятельности.

Способность действовать или энергия деятельности-кармы исходит из души - носителя сознания, и поэтому изначальная деятельность духовна по своей природе, а ее цель - любовный творческий обмен с Высшей Душой - Богом. Когда душа, обладая частичной независимостью, принимает решение стать независимой от Бога, она приходит в материальный мир, где Бог не проявлен очевидно. В этой инородной среде душа покрывается соответствующим скафандром - материальным телом, и теперь энергия души начинает расходоваться на другую деятельность - обслуживание нужд внешнего тела. Не действовать вообще душа не может, т.к. ее природа активна. Она подобна автомобилю без тормозов, ей нужно постоянно направлять свою энергию куда-то. Душа не может прекратить жить, т.к. она вечна, будучи частицей Бога. Но поскольку в материальном мире душа забывает о Боге, а склонность действовать остается, энергия деятельности привязывает ее не к Богу, а к своему телу и телам окружающих. И поэтому в "Бхагавад-гите" (8.2) термин карма в материальном мире определяется как "деятельность, направленная на развитие материальных тел".

Далее в "Бхагавад-гите" (4.17) сказано, что карма бывает трех типов:

1. Карма - благочестивая деятельность, совершаемая на основе рекомендаций Вед. Она гарантирует лучшее материальное тело в будущей жизни и создает все для материального процветания.

2. Викарма - греховная деятельность, противоречащая Ведам - ведет душу в низшие формы жизни и, соответственно, снижает стандарт счастья.

3. Акарма - изначальная духовная деятельность, которая возвращает душе ее вечную духовную форму, освобождает ее из цикла перерождений и позволяет вернуться к своему вечному положению в духовном мире. Эта деятельность подразумевает разнообразные формы служения Богу.

Первые два вида кармы создают внешне разные последствия, но в любом случае душа остается узником этого мира либо в более, либо в менее комфортабельной камере. Третий тип деятельности - это акарма - служение Богу, и потому она освобождает душу от материального рабства.

Несмотря на то, что закон кармы очень тонок, его можно наблюдать непосредственно - это причинно-следственная связь, лежащая в основе тонкой ткани жизни. Закон кармы на физическом уровне проявляется как третий закон Ньютона (сила действия равна силе противодействия), как закон сохранения энергии. Энергия никуда не девается, но просто приобретает другие формы. На моральном уровне закон кармы проявляется через такие формулы, как "Что посеешь, то и пожнешь", "Нажитое нечестно впрок не идет", "Не пей, Иванушка, козленочком станешь" и т.д. В этих афоризмах народной мудрости заложено понимание тонкой причинно-следственной связи в процессе использования энергии жизни. Эти формулы можно читать как с начала, так и с конца. Если мы пожинаем горькие плоды, значит именно их мы посеяли, т.к. вырасти может только то, что посажено. С пониманием этого момента проблем нет, так как механизм очевиден, но как разобраться с тем, что "нажитое нечестно впрок не идет"? Ведь сам нечестный человек тщательно скрывает свои аферы и сам себя наказывать не будет. Инертная материальная природа тоже сознательно проучить никого не может. Тогда кто же наказывает нас? Если моральные нормы и представления о честности - это субъективные категории, как утверждают атеисты, почему наказание приходит объективно? Если тайное рано или поздно становится явным, должен быть кто-то, кто проявляет это. И Веды очень четко показывают, что кроме инертной материи и активной души есть еще третий - тот, кто знает и душу и материю, кто стоит над ними и регулирует их отношения. Итак, мы приходим к одному интересному выводу: закон кармы невозможно объяснить, игнорируя Бога, потому что именно Он является источником и души и материи. Человек хотел бы избежать наказания за проступки, но кара неизбежно приходит. Бог хочет, чтобы человек на собственном опыте почувствовал закон ответственности, и потому Он проявляет себя как муки совести в сердце преступника. Если человек слишком черств, чтобы чувствовать угрызения совести, по меньшей мере он испытывает беспокойства.

Каждый интуитивно понимает, что все проблемы жизни являются следствием неправильных действий в прошлом. Восклицая: "За что мне это?!", мы неосознанно признаем, что есть какая-то причина. Проблема понимания этих тонких вещей в том, что мир сложен, Бог невидим материальными глазами, а сознание большинства людей духовно не развито. Комар кусает меня в ногу и получает от меня сверху свое наказание, но не видит связи этих событий, он даже возмущен тем, что его трапеза так грубо прервана. Он не видит связи между моей рукой и ногой, а моя кровь для него -просто пища. Однако я осознаю себя полным целым, т.к. по разным частям моего тела распространяется единое сознание души. Но сознание комара слишком узко, чтобы сознавать единую картину реальности. Поэтому он не связывает свое нападение с моей реакцией. Так же и люди, не понимая, что земля - это живой организм, выкачивают из нее нефть, вырубают леса, безжалостно разрушают и загрязняют окружающую среду и сами потом проваливаются в подземные пустоты при землетрясениях, страдают от природных катаклизмов. При этом с большим трудом они осознают связь этих событий и не очень понимают, что земля так выражает свое неудовольствие, хотя на уровне речи люди называют землю и природу матерью.

Как действует механизм кармы? Веды объясняют, что желание исходит из души, потом попадает в тонкое тело (эго, ум, разум), там оно осмысливается, затем следует волевой импульс и теперь желание души, оформленное в конкретный план, проявляется через внешнее усилие физического тела. Как только внешнее действие совершено, посажено семя кармы. Оно хранится в тонком теле и ждет своего срока. Иногда реакция приходит мгновенно (например, если мы взялись за оголенный провод). А иногда требуется время, чтобы семя кармы проросло. Мы можем посадить что-то весной, а урожай снять только осенью. Каждое мгновенье мы переживаем последствия прошлой деятельности и совершаем действия, которые принесут плоды в будущем. Веды сравнивают тело с полем, на котором душа-садовник сажает разные семена, чтобы снять урожай в свой срок.

Карма проходит через разные фазы созревания. Проросшая карма - наше нынешнее тело со всеми его достоинствами и недостатками. Не проросшая еще карма в форме семян хранится в нашем тонком теле и ждет своего времени. Проросшую карму изменить практически нельзя и ее приходится просто терпеть, делая соответствующие выводы на будущее. Веды говорят, что при рождении уже определена продолжительность жизни, состояние здоровья, уровень образованности, семейное и финансовое положение. Это то, что мы уже пред- определили своей деятельностью в прошлом воплощении, и эти вещи просто будут проявляться в нынешней жизни в свой срок. А вот непроросшие семена кармы при желании можно уничтожить. Если обычные семена подвергнуть термообработке, они, естественно, не прорастут. То же можно сделать и с семенами кармы, которые мы сейчас сажаем, обеспечивая новое тело в будущей жизни. Каким же огнем можно сжечь семена кармы? Бхагавад-гита (4.37) говорит: "Подобно тому, как огонь превращает дрова в пепел, так и огонь духовного знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности".

Итак, все совершают какую-то деятельность. Обычно люди работают ради денег, карьеры, славы. Для кого-то труд - средство самовыражения и удовлетворения. Кто-то через работу формирует себя как личность. Кто-то по привычке просто тянет лямку. Без сомнения, работа приносит и деньги, и славу, и удовлетворение, но она приносит и карму, которую нам приходится переживать, если действие направлено на себя, а не на Бога. Если человек зарабатывает деньги неправедным путем и одновременно зарабатывает себе страшную карму, разве это успех деятельности? В идеале деятельность должна приносить душе радость и освобождение. Сейчас же, в большинстве случаев, человек сам заключает себя в рабство деятельностью в невежестве.

Деятельность идет либо в соответствие с законами Бога, либо вопреки им. Грубые нарушения известны всем - убийство, кража, обман и т.д. Но есть и более тонкие нарушения, которые сейчас считаются нормой - торговля алкоголем, табаком, мясом и т.д. То, что ускользает из поля зрения несовершенной системы законодательства в человеческом обществе, не ускользает от внимания более тонких и высоких сил, которые являются представителями высшей власти.

Как деятельность влияет на наше сознание и наше будущее, можно проследить на примере ребенка, запускающего воздушного змея. Если ребенок крутит катушку с веревкой на себя, змей снижается. Если от себя - змей поднимается в небо. Точно так же, когда в процессе деятельности мы тянем все на себя, карма накручивается на нас, как веревка на катушку, и сознание снижается подобно воздушному змею. Если мы посвящаем свою деятельность духовной цели, то есть совершаем ее в духе преданного служения Богу (крутим катушку деятельности от себя) - это возвышает наше сознание и возвышенным, приближенным к Богу сознанием мы способны пережить небывалое счастье. Так, отдавая, мы получаем.

Другой пример из Вед, открывающий секрет кармы (деятельности освобождающей) - употребление молока может привести к расстройству кишечника, но применение того же молока в форме простокваши излечивает расстройство. Суть в том, что один и тот же продукт, но в разных формах может принести проблему и избавить от нее. Подобно этому одна и та же деятельность с разными мотивами даст разные результаты. Например, если солдат убивает врага, сражаясь за родину, он получает медаль. Но если он же в мирное время убивает кого-то по своей прихоти, то попадает за решетку. Действие (убийство) одно и то же, но эффект разный. Это значит, что определяет результат скорее мотив, нежели сам поступок. Есть также история о том, как трое человек принимали участие в строительстве храма. Все они занимались тем, что катали тяжелые тачки с камнями. Когда один любопытный спросил их, чем они занимаются, первый ответил, что он просто катит тачку; второй сказал, что он зарабатывает деньги, а третий с радостью сообщил, что он строит храм. Деятельность того, кто просто катил тачку - это тупой безрадостный труд, который просто приносит усталость, а плоды этого труда пропиваются. Тот, кто катил тачку с камнями ради денег, находился на более высоком уровне, т.к. за этой деятельностью он видел плоды своего труда, на которые он имел корыстные планы. Его деятельность тоже связывает его кармой, т.к. он думает лишь о своем удовлетворении. А тот, кто, катя такую же тяжелую тачку, понимал, что строит храм, совершал преданное служение Богу, которое не связывает его кармой, т.к. энергия деятельности направлена на духовную цель. Бхагавад-гита (5.10) по этому поводу говорит: "На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая плоды Всевышнему Господу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой". Итак, человек, превративший свою деятельность (если она не греховна по природе) в преданное служение Богу, перестает связывать себя узами кармы. Он получает статус дипломатической неприкосновенности, т.к. фактически он действует как посол духовного мира. Находясь в материальном мире, он тратит энергию по принципу духовной реальност: служит Богу, и потому главный закон материального мира - закон ответственности или кармы не действует на него, как на дипломата не распространяются законы страны, в которой он работает.

Все, что остается, - это сделать выбор, каким типом деятельности заниматься: тем, который связывает нас кармой, т.е. необходимостью вновь рождаться, чтобы получить сладкие или горькие плоды, или деятельностью, которая приносит глубокое внутреннее удовлетворение (т.к. Бог в сердце доволен) и освобождает нас от последствий всех глупых действий, совершенных в прошлом по невежеству.

Тем же, кто думает, что служение Богу унизительно, можно сказать, что все обстоит как раз наоборот. Бог - это высшая личность и находиться на службе у Него весьма престижно. Слуга Бога - это наивысшее положение для души. Правительство весьма привилегированно и любой служащий там автоматически имеет все привилегии. Что уж говорить о том, кто находится на службе у высшего правителя - Бога? У людей есть тенденция занять престижное и стабильное положение, но ни одна структура этого мира не может сохранять этого статуса вечно. Правительства уходят в отставку, фирмы разваливаются, банки лопаются, но Бог, духовный мир и душа - вечны. Поэтому выбор напрашивается сам собой. Перед нами либо свобода служения Богу, либо рабство работы (общий корень - раб) на несовершенного господина. В любом случае мы зависимы либо от Бога, либо от материи. Наша свобода лишь в том, чтобы выбрать правильную форму зависимости.


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime28.12.13 2:14

Творение Божественной Силы.
Таинственный Ганеша (Ганеш)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Сегодня мы с вами познакомимся с одним из самых популярных индийских богов - Ганешей.

С точки зрения пуранической и эпической мифологии бог Ганеша является сыном Шивы и Парвати. У него также есть брат Сканда. Женами Ганеши являются: Буддхи и Сиддхи – разум и успех. В одном из священных текстов Индии «Вараха-пурана» рассказывается следующее:

Боги обратились к Шиве и попросили его создать такого бога, который мешал бы творению злых дел. Результатом такой просьбы и стал Ганеша, который возник из сияния величия верховного бога.

Обычно Ганеша изображается с туловищем желтого или красного цвета, огромным животом, четырьмя руками и головой слона, имеющей один бивень. Входит в свиту Шивы.
Ганеша – часто изображается с 4-мя руками, но бывает и с 6-ю, 8-ю и даже с 18-ю руками. На поясе у него змея. В верхних руках Ганеша держит лотос и трезубец. Четвертая рука расположена так, словно он протягивает дары, но порой в ней бывает ладду (сладкий шарик, сделанный из рисовой муки).

Хоботом он держит конфету, что означает «сладость от освобождения». Змея, которая его обвивает, символизирует энергию, проявляющуюся в разных формах.

Огромные уши даны Ганеше, чтобы он не пропустил ни одну человеческую просьбу. Почти всегда божество сидит на лотосе, а крыса рядом с ним или же словно идет за ним.

Интересно, что в индуистский пантеон Ганеша вошел сравнительно поздно (в средневековье), но быстро занял в нем достойное место и по сей день является одним из самых почитаемых индийских богов. Когда предстоит важное дело, его призывают на помощь. Являясь богом мудрости и устранителем всяческих препятствий, Ганеша покровительствует путешественникам и торговцам.

Легенда рождения Ганеши

Есть несколько легенд о рождении бога-слона. Приведем некоторые наиболее распространенные:

Однажды Шивы не было дома, а Парвати принимала ванну. Вернувшийся муж застал супругу за этим делом, чем раздосадовал ее. Один из слуг посоветовал ей создать собственного защитника, который помешал бы мужу входить, когда не просят. Так из смеси шафрана и глины, которой Парвати намазала свое тело, и родился мальчик. Вернувшийся Шива разгневался, что его не пускают в собственный дом и убил мальчика. Но супруга его обозлилась, и ярость ее создала богинь Кали и Дургу, которые начали бесчинствовать. Шива решил исправить содеянное, послал слуг принести ему голову первого животного, которое попадется им на пути, и это был слон. И дальше… мальчик ожил с головой слона.

По другой версии Парвати получила малыша в дар от бога Вишну, которому молилась послать ей ребенка. Мольбы были услышаны, так родился Ганеша. На приеме в честь этого события собрались боги, а среди них Шани, которому было запрещено поднимать взор, ибо тот на кого он падет, превращался в пепел. Но Парвати настояла на том, чтобы тот взглянул на малыша. И от этого у Ганеши в тот же момент сгорела голова. А дальше история с головой слона повторяется.

Версий рождения Ганеши очень много, в самые различные эпохи создавались свои мифы, но есть нечто объединяющее их:

Ганеша – творение божественной силы.
Это был привратник или страж дворца Божественной Матери.
У него только один бивень. Согласно легендам сам Ганеша оторвал его и бросил в великана Гаджамукху, сражаясь с ним. Магическая сила бивня превратила великана в крысу, которая позже стала всюду сопровождать его.
Другие версии потери бивня:

По одной из легенд Ганеша столь рьяно исполнял обязанности защитника, что не пустил брахмана Парашураму в дворец Шивы. Учитывая то, что это была одна из аватар Вишну, последний не слишком долго церемонился и просто отсек бивень топором.
Другой миф повествует о том, что Ганеша записывал под диктовку Махабхарату, но перо его неожиданно сломалось. Чтобы не упустить ни одного драгоценного слова учителя Вьясы, бог отломал себе бивень и использовал его в качестве писчего инструмента.

Великий сластена

индийский бог Ганеша


По традиции Ганеша очень любит сладкое блюдо – особым образом приготовленные рисовые шарики со сладкой начинкой. Как гласит легенда, во время одного из своих дней рождений бог навещал один дом за другим, где его угощали различными сладостями. Он съел их просто несметное количество и отправился в поездку на ночь глядя на своей мыши. Последняя внезапно споткнулась и бог упал. Живот Ганеши открылся, и все съеденные блюда вывалились наружу. Но наш бог не отчаялся. Он запихнул их все обратно, затем взял змею и использовал ее вместо веревки. На все это смотрела Луна, и ее рассмешило подобное поведение. Ганеша, заметив веселье небесного светила, сильно рассердился, он взял один из клыков и швырнул в Луну, сказав, что теперь на нее никто не должен смотреть в праздник Ганеша-Чатуртхи.

Мудрый хитрец

Был случай, когда Ганеша поспорил с братом Правителем Субраманьа, кто из них старше. Спор разгорелся нешуточный. Никто не хотел уступать и отдавать пальму первенства другому. Поэтому они обратились к Шиве, чтобы он их рассудил. Последний устроил соревнования. Кто первый сделает круг по всему миру, вернувшись обратно в начальную точку, тот и будет считаться старшим из них. Субраманьа оседлал своего привычного павлина в долгое странствие. Но Ганеша поступил хитрее: он просто обошел вокруг своих родителей и потребовал своей награды, приведя аргумент, что они и представляют всю вселенную. Шиве пришлось признать мудрость Ганеши и сделать его старшим.

Низший, но не последний

Описываемый индийский бог Ганеша является предводителем низшего пантеона в свите Шивы, но это не делает его менее популярным. Бог мудрости, устранения препятствий – он пользуется огромным почитанием. Помогает людям, которые занимаются ремеслами, бизнесом, различными науками, творческим людям. Подобно мужу, его жены Буддхи и Сиддхи тоже выполняют аналогичные функции.

Во все времена и в настоящие дни Ганешу призывают, когда требуется начать важное дело. Многие сочинения на санскрите начинаются с обращения именно к этому божеству. Даже есть отдельная Ганеш-пурана, которая посвящена ему полностью.

Храмы Ганеши очень популярны, а изображениям несть числа, особенно в южной части Индии. Особенно почитается 4-ый день светлой половины месяца — чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают на протяжении 10 дней.

Разные имена Бога

В период поздних вед Ганеша именуется как Ганапати. Потом его стали именовать Гхатодара – толстобрюхий; Вигхнешей – «Владыкой препятствий»; Экадантой – однозубым. Ганешей бог стал именоваться тогда, когда стал владыкой и хранителем всех Ганов – особого войска самого Шивы. Нередко к имени добавляется приставка Шри-, что выражает великое уважение. Можно также произносить «Ганеша-сахасранама» во время выражения поклонения божеству.

По материалам сайтов: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.01.14 14:27

Даттатрея

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Даттатрея – наиболее экуменическое из божеств индуизма, воплощающее в Себе все три триединые аспекты мироздания: Брахму – олицетворяющего силу созидания (принцип пространства), Вишну – олицетворяющего силу поддержания вселенной (принцип энергетических преобразований), и Шиву – олицетворяющего силу очищения для последующего созидания (принцип времени). Даттатрея – глава и фактический основатель эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов) и учитель Шивы. В древности именно Даттатрея считался Ади-натхом, или Исконным Владыкой, но к настоящему времени в дымчато-калиюжных представлениях большинства садху этот титул перешёл к Шиве. К ордену натхов в первую очередь относятся Матсьендранатх, также известный как Ченрези и бодхисаттва Авалокитешвара (а также как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон), и любимый ученик Матсьендранатха – Горакхнатх, также известный как Горакшанатх. В "Уддхава-гите" (диалоге Кришны и Его величайшего преданного Уддхавы, который приводится в 11-ой книге "Шримад Бхагаватам" и который больше предназначен для духовных подвижников, чем Бхагавад-гита, которая предназначена для всех) Даттатрея описывается как гуру царя Яду – предка Кришны. Из 24 глав "Уддхава-гиты" 3 главы – 2-ая, 3-ья и 4-ая – посвящены описанию 24 "учителей" авадхуты Даттатреи.

Имя Шри Бхагавана Даттатреи всё ещё практически неизвестно за пределами Индии. Ещё более печален тот факт, что, хотя Ему поклоняются миллионы индуистов, Его считают скорее доброжелательным божеством, чем Учителем наивысшей сущности индуистской мысли. Такие писания, как "Трипура-рахасья", "Авадхута-гита", "Дживанмукта-гита", "Йога-рахасья" и "Йога-шастра", автором которых и нескольких других считается аватар Даттатрея, являются одними из древнейших текстов индуизма и в то же время ярко раскрывают учение Брахма-видьи. Достаточно сказать, что в Индии "Авадхута-гита" общепризнанно считается самым адвайтичным трудом из всех когда-либо написанных писаний адвайта-веданты. "Трипура-рахасья" производит на читателя неизгладимое впечатление ясностью изложения запредельных духовных и глубинных философских понятий, относящихся к тонким взаимосвязям человека и его высшего Я – Бога, а также излагаемыми с практической точки зрения описаниями кармы, гун и прочих относящихся к самореализации фундаментальных концепций; фактически это руководство по самореализации.

Шри Даттатрея пребывает на Земле с тех незапамятных времён, когда Веда (в лице трая-веды) и тантра (в частности, в лице Атхарва-лоры) ещё были двумя крайне обособленными культами. Именно такие личности, как Даттатрея, помогли осуществить их слияние (после долгой междоусобной борьбы, стоившей жизни многим великим святым, включая Васиштху – прадеда Вьясы и Парашару – отца Вьясы, Атхарва-лора, например, была признана четвёртой Ведой). Трое из Его близких учеников были царями, один был асурой (титаном), и ещё двое относились к касте воинов. Сам Даттатрея, Который среди прочего практиковал крайний аскетизм, поначалу считался аватаром Махешвары (Шивы), но позже Его харизматическая личность была востребована ортодоксальными вайшнавами (постоянно боровшимися с шиваитами за официальное лидерство в индуизме), и они стали рассматривать Даттатрею как преимущественно аватара Вишну. К счастью, для неортодоксальных индуистов Вишну и Шива – это один и тот же Ишвара (Господь), принимающий разные облики при разных обстоятельствах, так же как один и тот же человек в разное время оказывается в разных ролях сына, брата, отца, сотрудника по работе, соседа и т.д. Один и тот же Господь-Ишвара в разные эпохи для разных народов при разных обстоятельствах посылал различных аватаров или пророков для установления различных религий, но все эти религии в конечном счёте коренятся в одном и том же Господе Боге. В науке это называется экуменизм.

Наиболее выдающимися частичными воплощениями Даттатреи (каким, например, был Хайдакханский Бабаджи 6/1970-14/02/1984 по отношению к бессмертному Бабаджи, род. 203 г.) были Шрипада Шри Валлабха (1320-1350), Его же перевоплощение спустя 30 лет как Шри Нарасимха Сарасвати, во многом повторивший миссию Шанкары по духовному возрождению индуизма, и Шримад Парамахамса Паривраджакачарья Садгуру Шри Васудевананда Сарасвати Свами Махарадж (1854-1914), Который жил в Гарудешваре, Гуджарат, и много странствовал. Также в XIX-XX веке жили аватары Даттатреи Аккалькот Махарадж и Саи Баба из Ширди.

В настоящее время в Индии живёт аватар Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананда (г. Майсур, род. 1942 г.), – совершенный сиддха-йог, пурна-аватар, всемирно известный музыкант и композитор медитативной и инструментальной музыки и автор нескольких книг о Даттатрее, среди которых следует особо выделить "Шри Датта Даршанам" – сборник историй о Даттатрее.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Подробное описание символизма Даттатреи приведено в книге Шри Ганапати Сатчидананды "Даттатрея – Абсолют".

Поучения Даттатреи за время Его ныне уже многотысячелетней жизни скорее всего были адаптированы к нуждам и пониманию Его учеников. Одним из примеров этого служит история Парашурамы – воинственного брамина и шестого (из десяти) аватара Вишну, Который стал учеником Даттатреи. В соответствии с правильной оценкой гуру Даттатреи той стадии духовного развития, на которой находился Парашурама, Он был вначале посвящён в ритуалы поклонения богине Матери (Шакти) в Её форме Трипуры (разрушительницы трёх обителей, или гун), что описано в первом разделе "Трипура-рахасьи" – Дэви-махатмье. С течением времени (фактически через 12 лет) Парашурама продвинулся достаточно, чтобы постичь более возвышенные поучения, изложенные в джняна-кханде – втором разделе "Трипура-рахасьи", и, если бы не это постепенное развитие, Он мог бы оказаться в замешательстве и не осознать эти более высокие поучения.

Драгоценные жемчужины мудрости, которые могут быть описаны как высшие поучения Даттатреи (Которого часто называют "Датта", что является сокращённой формой Его имени), дошли до нас различными способами. Наименее очевидным и наиболее важным был Его образ жизни. Если бы Ему не встретились несколько учеников необычайно высокого уровня понимания, это могло бы остаться единственным способом Его постижения. Другой путь ознакомления с Его учением – священные писания, связанные с Его именем. Они обнаруживаются в нескольких древних упанишадах, а также в тантрическом тексте под названием Харитаяна-самхита (также известном как "Трипура-рахасья"), труде из трёх разделов. Последний раздел – чарья-кханда, или раздел о поведении, был утерян, или, как считают некоторые, уничтожен.

Упанишады описывают Даттатрею с пылким восхвалением и восторгом и перечисляют его великие качества. Подобно большинству последних ярчайших представителей древнего языческого мира, Он жил полностью обнажённым. Но это была великая духовная эра, когда весь мир отшельников жил практически без одежды. Используемое для описания этого состояния санскритское идиоматическое выражение – дигамбара, которое буквально означает "одетый в небо" или "небо в качестве одежды", но в переносном значении это подразумевало, что садху был един с окружающей его средой. Это был дравидский мир Шива-Шакти, где образ жизни в гармонии с Природой был наивысшим идеалом. Цивилизация и города уже появились, но все знали, что только искусственные люди могли жить и выращиваться в них на матричной основе. Аллегорически это было показано посредством многочисленных религиозных и духовных аналогий в фильме "Матрица", в котором Нео сыграл роль нео-Иисуса, и где, в частности, были буквально отображены слова Кришны из Бхагавад-гиты (18:61) – "Господь пребывает в сердце всех существ, о Арджуна, и с помощью Своей майи заставляет блуждать их, словно посаженных в машины", когда Морфей ознакомил Нео с текущим положением людей в мире машин. Хотя знаменательный Пелевин в пятом романе всё равно обрисовал эту ситуацию точнее "Матрицы". Тело человека и так является своего рода машиной, и цивилизация только "одела" на это физическое тело множество технологических и психологических наслоений, фактически загнав и запрятав душу ещё глубже в матрицу панельных домов, беджей и обязательных улыбок.

Образ жизни и поведение древних аскетов были чем-то таким, что находится за пределами слов и объяснений и при этом самодостаточно. Брахма-видья была бессмысленной, если теория не применялась на практике. Академическое и теоретическое знание было полезно для достижения самореализации, но само по себе оно не позволяло достичь цели. Физические методики и аскезы рассматривались как жизненно важные и необходимые для помощи в преодолении вьющихся из прошлого обусловленностей ума. Свобода ума – необходимая предпосылка для освобождения души, а свобода тела – необходимая предпосылка для освобождения ума.

В то время как мы вынуждены признать, что нагота была регулярной частью практик садху в древности, её истинное и более полное значение могло быть не столь очевидным. Возможно, имелись какие-то важные факторы, хорошо известные в прошлом, но уже утраченные к нашему времени. Обширное число религий имеет формы религиозной наготы. Даже в Ветхом завете упоминается случай, когда Давид, царь Израиля, обратился к более старой языческой традиции и станцевал голым перед святыней Господа в храме. Это не могло быть внезапным спонтанным актом, но практикой, укоренившейся в древней традиции. В Индии вплоть до 70-ых годов ХХ века паломникам, посещающим знаменитый естественный ледяной лингам в Амарнатхе в Кашмире, разрешали войти в пещеру только полностью обнажёнными. В Керале до сих пор все входящие в храм мужчины, включая иностранцев, должны оголять свой торс. Сегодня подавляющее большинство садху носят одеяние, и многие одеваются чрезмерно, а некоторые из них даже кичатся одеждой из дорогих шелков.

В церемонии саньяса-дикши, или посвящения в образ жизни саньясы (монашеской отречённости), посвящаемому требуется сделать по крайней мере семь шагов полностью обнажённым к тому месту, где сидит гуру, и получить и повторить приаша-мантру. Во многих направлениях индуизма всё ещё требуется, чтобы садху был голым, если он совершает пуджу своему гуру или главному гуру (махамандалешвару) его направления индуизма, или во время медитации, если он вышел за пределы относительной (дуальной) стадии поклонения.

В некоторых религиях это могло быть выражением прихода к Богу лишённым всего (как в случае смерти), или же быть похожим на простого невинного ребёнка, или же быть в естественном исконном состоянии. И всё же здесь всё ещё имеется некий тонкий аспект, который может находиться за пределами всего этого. Сегодня это одна из наилучших духовных "шоковых тактик" (например, св. Франциск Ассизский заставлял Своих учеников пройти через весь город полностью обнажёнными в качестве одного из этапов их духовной практики), призванных заставить людей пробудиться или задуматься. Это, однако, вряд ли имело смысл в те столь древние времена, когда нагота была столь обычной. Шива или Махешвара и Его Супруга всегда описывались в священных писаниях как обнажённые. Это могло служить примером образа жизни для тех, кто желал достичь абсолютного единения и единства (с Богом) и был готов следовать дисциплине, которая делала это возможным.

Даттатрея оставил Свой дом в раннем возрасте, чтобы странствовать обнажённым в поисках Абсолюта. Нет никаких сомнений в том, что Он является реальной исторической фигурой, и, судя по всему, Он чаще всего странствует в области на север от Майсура через Махараштру до Гуджарата и Раджастхана, включая реку Нармаду, и на восток вплоть до Непала и Тибета.

Роберт Свобода во время выступления на аюрведической конференции в Махабалипураме в январе 2006 г.
Роберт Свобода
Одно из наиболее часто посещавшихся Им мест в относительно недавнем прошлом – гора Гирнар в Гуджарате, в 4 км от города Джунагарх (Джунагадх). Свами Вималананда, описываемый в трилогии Р.Свободы "Агхора", практиковал Свою аскезу около этой горы и стал натхом, получив благословения различных божественных существ. Хотя Он явно не упоминает о Своей встрече с Даттатреей, скорее всего Он неоднократно встречался с Ним, судя по Его впечатляющим отзывам о традиции агхоры вообще и Даттатрее в частности.

Даттатрея достиг самореализации, по одной из версий, в месте неподалёку от посёлка, ныне известного как Гангапур (или Ганагапур, место в 42 км от г. Гулбарга в штате Карнатака). Существует много разных легенд о Его рождении, и одна из легенд связывает Его место рождения с посёлком Сучиндрам в 12 км от Каньякумари, самой южной точки Индии. Наиболее красивое изложение истории Его явления в этот мир приведено в лекции аватара Даттатреи Шри Ганапати Сатчидананды "Принцип Даттатреи". Нет никаких сведений о том, что Даттатрея умер. Утверждается, что Он родился в среду в 14-ый день (в полнолуние) лунного месяца маргаширша (ноябрь-декабрь), но в отношении года и места не имеется достоверной информации. Учёные строят предположения, что это было никак не меньше, чем 8000 лет тому назад, или даже гораздо раньше.

Несмотря на легенды, которые сделали Его сыном семьи браминов (причём Его отец Атри обычно упоминается среди семи высочайших риши, и само имя Даттатреи означает "Данный [Господом] для Атри"; имя Его отца Атри означает "превзошедший тройственность", а-три – "не-тройственный"), Даттатрея, судя по всему, не провёл вместе с родителями много времени, и Он избегал любых концепций кастового различия. В обозримом прошлом это сделало Его одним из самых нелюбимых (если не самым) ортодоксальными браминами аватаров Вишну, и Ему было "отказано" в месте в наиболее известной десятке аватаров Вишну, но Его включают в списки из 12 и более самых известных аватаров Вишну, включая наиболее полный официальный список из 21 аватаров Вишну, приводимый Вьясой в Шримад Бхагаватам (Бхагавата-пурана). Другой причиной этого был скорее эзотерический, чем экзотерический характер Его аватарства, а также Его "долголетие" ;-), не характерное для яркой и короткой миссии классических аватаров Вишну (таких как, например, проживший всего 125 лет Кришна – ровно столько же, сколько и Иисус Христос, похороненный в Кашмире в г. Шринагар; что, впрочем, не помешало браминам внести в список наиболее важной десятки аватаров прожившего как минимум несколько тысяч лет Парашураму, Который встречался и с Рамой, и с Кришной, но на это, опять же, имеется своя причина – брамин Парашурама уничтожил в Индии 21 поколение кшатриев, которые стали вырождаться в беспринципных грабителей по официальной версии браминов, что позволило браминам выйти на первое место в кастовой системе, потеснив кшатриев – к тому времени уже сильно смешавшихся с чернокожими дравидами бывших ариев – на второе место, и поэтому Парашурама очень даже любим ортодоксальными браминами). Чаще всего поучения Даттатреи отвергают всякую важность кастовой системы в истинной духовной жизни. Как и Будда или Иисус (в частности, в индуистском городе Пури, где Иисус провёл три года из Его утерянных лет, и откуда Он ушёл в буддийский Сарнатх после кастового конфликта с ортодоксальными браминами), Даттатрея не говорил, что в мирских отношениях кастовая система бесполезна или дефектна, но стремился показать, что необходимо подняться к такому уровню понимания, где кастовая система не имеет никакого значения.

Считается, что Свою первую проповедь Даттатрея прочитал на вершине горы Абу (Mount Abu), где Он медитировал долгие годы. Эта гора – самая высокая в штате Раджастхан, её высота – 1700 метров над уровнем моря. Теперь на этом месте находится храм, посвящённый Даттатрее. Учение Даттатреи относится к запредельному уровню духовности, и оно никогда не опускалось до уровня распространённой или популярной религии. Те, кто ищут в учении Даттатреи аналогии с ортодоксальными христианскими идеалами, не найдут практически ничего – никаких бессмысленных предписаний и банальностей (которые в основном развлекают и запутывают западный ум) христианства (не учения Христа, а именно христианства, созданного св. Павлом). Сами поучения Христа (не записавшего лично ни одного слова Своих поучений) дошли до нас через множество интерпретаций и переписываний евангелий и как минимум через два перевода с языков Иисуса (арамейского и древнееврейского, например, через греческий) и, главное, ужасающе предвзятые и пристрастные редакции Библии в политических целях четырьмя вселенскими соборами, среди которых особенно впечатляют не лучшим образом своим откровенно сектантско-политическим подходом второй никейский (325 г.) и четвёртый византийский (553 г.) соборы – на последнем, в частности, было принято окончательное решение убрать из Нового завета все явные упоминания Иисуса о перевоплощении души. Об этом остались только отдельные упоминания апокрифических святых в 1-ом томе 5-томника "Добротолюбие" (в частности, в жизнеописании св. Макария Великого, стр. 262-263, том I, и других святых) и слова Иисуса о перевоплощении Илии (Матфей, 17:10-13; Марк, 9:13). Даттатрея не преподавал никаких концепций братства человечества, заповедей "не убий" или "любите друг друга" – они были предназначены для людей, которые любили жить в толпе, но при этом боялись её.

Пилот Баба, получивший даршан Даттатреи и неоднократно встречавшийся с Горакхнатхом, сказал следующее: "В настоящее время вы можете видеть, что весь мир охвачен стремлением к власти. Власть политики, власть религии – все стремятся к миру, но никто не может принести мир. Будь это премьер-министр, президент или маршал какой-либо страны, никто не был в состоянии и не имеет силы принести мир. Ни одна религия не смогла принести абсолютный мир, и ни одна политическая организация не смогла обеспечить мир". Правда, жизнь самого Пилота Бабы стала ещё одним примером русской поговорки "За что боролись, на то и напоролись". Фактически ни одной мировой религии не удалось избежать извращения учения её основателя в практической жизни как в низах, так и на её вершине. Папа римский санкционировал "святую (!)" инквизицию, которая наряду с крестовыми походами оставила самый кровавый и отвратительный религиозный след в истории. Примечательно, что после наглядно изображённой Мэлом Гибсоном выходки фарисеев (первосвященников иерусалимского храма) Иисус Христос (6 г. до н.э. – 119 г. н.э.) в течение остальных лет Своей жизни проповедовал учение, которое было прообразом и предтечей ислама, и в котором роль духовенства как посредника между Богом и человеком была сведена к абсолютному минимуму, что позже привело к появлению ислама – учения, ставшего кульминацией развития монотеизма иудаизма и христианства, на которых основан ислам (наряду с Мухаммедом – самым почитаемым пророком ислама – к главным 24 пророкам ислама относятся также Иисус Христос и Моисей), и в котором под страхом смертной казни запрещается изображать в мечетях образы любых "посредников" между Богом и человеком, включая пророков, обладающих наивысшим статусом в исламе, что делает его фактически единственной неязыческой мировой религией (не считая иудаизма, в котором, в отличие от ислама, всё же нет строгого запрета на изображение и почитание пророка-основателя этой религии, Моисея). Ислам огнём и мечом распространялся по миру с 7 по 14 век, действуя по печально известному принципу "если ты не с нами, то ты против нас", и даже только за последние 40 лет в одном только Кашмире исламский радикализм унёс жизни более чем 300000 индуистов и сикхов. Глава Тибета и линии гелугпа 14-ый Далай-лама вносит раскол в линию тибетского буддизма карма-кагью, путём подделки документов ("письма" 16-ого Кармапы) возведя на престол фактически фальшивого 17-ого Кармапу, в то время как он не имеет никакой юрисдикции делать это, и его Кармапа не признан ни одним ринпоче линии карма-кагью за исключением его пособника в этом заговоре ринпоче Ситу (Ситупа). Ещё более иронично то, что сам Далай-лама при каждом удобном случае называет китайского 11-ого Панчен-ламу фальшивым Панчен-ламой, в то время как он проделал с 17-ым Кармапой то же самое, что сделали китайцы с 11-ым Панчен-ламой. Философская вершина индуизма – это учение адвайта-веданты (учение о единстве всего сущего), и из четырёх Шанкарачарий Индии Шанкарачарья Канчипурама – наиболее авторитетный и общепризнанный глава линии преемственности учения адвайта-веданты. В 2004 году своего рода фактический глава индуизма Шанкарачарья Канчипурама организовал убийство своего бывшего главного бухгалтера, который знал слишком много о крупных финансовых махинациях миссии Шанкарачарьи и, не желая больше участвовать в разворовывании средств, уволился из миссии Шанкарачарьи (храм Камакши) и устроился главным бухгалтером в храм Варадараджи в трёх километрах от Канчипурама. По неподтверждённым данным, после этого бывший бухгалтер пытался шантажировать Шанкарачарью, и в результате он был забит до смерти прямо на территории храма Камакши по приказу Шанкарачарьи. Милашке-бухгалтеру из "Midnight Run" ("Успеть к полуночи") повезло больше. Автор этой статьи прожил в различных индийских ашрамах несколько лет, и, основываясь на своём опыте, он может с уверенностью сказать, что тема крупнейших финансовых махинаций и разворовывающей средства своевольной администрации ашрамов (монастырей) – это больная тема практически всех ашрамов Индии, как крупнейших, так и почти всех остальных, где администрация состоит более чем из самого святого, основавшего ашрам. Вслед за разворовыванием средств ашрамная администрация неуклонно пускается во все тяжкие и соблюдает заповеди ямы, ниямы ("Йога-сутры" Патанджали 2:30-32) и Нагорной проповеди настолько же скрупулёзно, насколько спецслужбы свято чтут положения Конституции в своей оперативной работе. Подавляющее большинство индусов относятся к людям с первыми человеческими воплощениями, и в своей массе они не выдерживают ни искушений цивилизации, ни искушения большими деньгами – взяточничеством в этой стране по признанию её же жителей охвачено более 99% решающих хоть что-то чиновников, в офисах которых стоят неизменные алтарики с индуистскими божествами. В умах западных людей бытует представление о том, что все индусы с детства практикуют йогу, медитацию и весьма продвинуты духовно, подкрепляемое обилием посещаемых индуистских храмов на родине индуизма. Это так же верно, как и то, что на улицах Москвы живут дикие медведи, а все русские ещё в детстве учатся играть на баяне. Официальная святость индийских городов необъяснимым образом прямо пропорциональна количеству мусора на их улицах, и в официальной столице индуизма – городе Варанаси – никого не удивишь бесконечными завалами зловонной грязи высотой в метр по обоим бокам тесных улочек этого вечного города. В этой большой "колыбели человечества" размером в миллиард обитателей требуется сто тысяч святых-воспитателей, чтобы хоть как-то удерживать эту массу под контролем, и активное насаждение ритуальной религии с 330 миллионами богов и богинь хоть и является грехом с точки зрения, например, монотеистического ислама, но всё же это единственно возможное средство заставлять эту массу хотя бы иногда вспоминать Бога, т.е. поворачивать их сознание к Нему хотя бы в горизонтальной плоскости. К сожалению, администрация, со временем формирующаяся вокруг святого, состоит из несвятых людей, и невознесённый вектор их сознания даже в горизонтальной плоскости повёрнут далеко не всегда в сторону праведности. Появление ашрамной администрации обычно означает начало конца ашрама как такового. Единственный в Индии пример крупного ашрама, где святая личность не проиграла битву со Своей администрацией и продолжает удерживать её под Своим контролем – это ашрам Маты Амританандамайи. Видимо, недостаточно быть рядовым пурна-аватаром – надо быть как минимум брахма-риши, чтобы создать "коммунизм" в отдельно взятом ашраме бху-локи. Согласно индуизму имеется 14 основных миров – 7 адских, начиная с патала-локи (почти одномерное пространство), и 7 райских, заканчивая сатья-локой, и наш мир – это бху-лока, или +1 в классификации от -7 до +7. И хотя бху-лока числится в числителе этой дроби, или раздроблённого мира множественности, всё же, будучи низшей из райских планет, она не может претендовать на роль обители всеобщей праведности и такого места, где духовные идеалы превалируют массово. Всё это показывает, что официальная религия скорее является частью социума, чем духовной жизни, и что истинное духовное развитие не имеет ничего общего с воззрениями ортодоксальных священников и святош, оставаясь исключительно уделом святых личностей. Вместо поучений для тех, кому было привычней оставаться в пугающей их толпе, Даттатрея преподавал людям сущность мудрости, которая выпутает и высвободит их раз и навсегда, и путь её обретения.

Поиски Абсолюта, запредельной Реальности – это не тот случай, где мы будем когда-либо наблюдать массовую самореализацию. В любую эпоху только единицы обладают такой кармой и такими предрасположенностями (самскарами) ума из прошлых жизней, чтобы сделать это возможным. Это не означает, что самореализация и освобождение остаются уделом крошечного избранного меньшинства. Это наивысшее и запредельное достижение, которое, в конечном счёте, невозможно не обрести, но оно должно пониматься как процесс, который продолжается через многие жизни и перевоплощения в течение безмерного периода времени. Наиболее верный и доступный гид ученика или гуру на их стадиях эволюции в этом длинном процессе – искренность и интенсивность духовной практики, проявляющиеся в текущем воплощении. То, что обычно занимает сотни тысяч жизней полной эволюции для достижения сверхсознания, может быть очень трудным, если говорить об этом в рамках достижения этой зрелости за всего лишь одну эту жизнь. Это означает, что вся духовная жизнь – это вопрос инвестиций в те ценности, медитацию и относящуюся к работе с сознанием йогу, которые – чаще всего в далёком будущем – однажды принесут зрелость. Наказание за пренебрежение духовным развитием – это не гнев Бога, но бесчисленные жизни нищеты, боли и фрустрации. Награда за прилежность – полный выход за пределы всего этого и достижение единственного истинного блаженства запредельной Реальности.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.01.14 14:39

Имеются три санскритских слова, которые формируют многое из той необходимой структуры, от которой зависят самореализация и освобождение. Они очень активно использовались Даттатреей и постоянно повторяются в тантрических и неведийских агамах (писаниях). Достаточно странно, что они редко используются в нынешней индийской жизни, хотя они существуют как слова в большинстве индийских диалектов. Ни одно из этих трёх слов не может быть легко переведено в отдельное русское слово, но, к счастью, язык достаточно богат, чтобы передать их значения с даже большей интенсивностью.

Эти три слова – пратибха, сахаджа и самараса. Каждое из них необходимо объяснять отдельно. Они не только обладают уникальной красотой и обаянием сами по себе, но и также представляют три великих ступени на пути к Абсолютной Реальности.

Пратибха. Это слово означает "озарение, инсайт, проницательность, понимание, интуиция, внутреннее понимание, необусловленное знание, внутренняя мудрость, осознание, пробуждение". В дзэне для этого понятия используется термин "сатори". Не следует путать это понятие с просветлением или самореализацией, которые поднимают личность на более высокий уровень осознания без последующего возврата на прежний уровень. В случае с пратибхой человек только кратковременно поднимается на более высокий уровень осознания и затем возвращается к лишь несколько более высокому уровню, чем тот, который был у него до озарения, но важно при этом то, что узретые в момент озарения новые горизонты меняют систему ценностей и образ мышления личности. Патанджали в Его замечательном теоретическом учебнике о различных практиках йоги, известном как "Афоризмы йоги" или "Йога-сутры", рассматривает пратибху как духовное озарение, которое достигается посредством йоговской дисциплины и позволяет ученику познать всё остальное.

Этот инсайт или озарение открывает ворота на пути к заключительной цели. Это внутреннее преобразование, которое позволяет подвижнику отличать Реальность от подделки. В некотором смысле оно может представляться как мост между умом и истинным высшим Я. Оно порождает переменившихся людей и ясность мышления, а также служит безошибочным гидом во всех начинаниях. Некоторые немногие люди рождаются с этим, но редко больше чем в малой степени. Даже это в конечном счёте может быть зашорено социальной жизнью и её обусловленностью.

Пратибха не может процветать в мире, где мы позволяем другим думать за нас, где телевидение заменило большинству людей собственное видение, и где, в частности, "искусственные" люди пропитаны мононатриевым глутаматом и колой, весьма полезными с точки зрения тех, кому нужна серая легкоуправляемая толпа. Чем больше пратибха используется, тем больше она увеличивается в своей интенсивности. Будучи проявлением буддхи, относящегося к виджнянамайя-коше (4-ому по уровню вибраций телу человека), она не связана с тщательным раздумыванием или обдумыванием, что относится к уму, или манасу (3-ему телу человека, мерность которого ниже 4-ого). Она мгновенна в своём действии и спонтанна в проявлении. Для среднего студента дзэна она считается вполне достаточным достижением. Только те, кто ищут буддовости и просветления, идут дальше. Но это также такая стадия, при достижении которой даже единожды подвижнику уже не требуется дальнейшее руководство гуру или мастера, ибо он уже сам в состоянии находить ответы на духовные вопросы, что и делает его мастером. Иногда о ней даже говорят как о пратибха-шакти – энергии озарения. Она наиболее легко развивается медитацией или хотя бы созерцанием, и не зависит ни от каких религиозных шаблонов.

Пратибха – это даже не исключительно духовная концепция. Те, кто развили эту способность, с большей вероятностью будут достигать успеха в материальном мире по сравнению с остальными. В современной Японии утверждается, что большинство нынешних громких имён в промышленности и торговле когда-то раньше были успешными студентами дзэна. Датта часто использует слово "пратибха" в Авадхута-гите, чтобы показать, что трудные представления и головоломки становятся ясными и очевидными в одно мгновение для того ученика, который развил внутреннюю способность озарения-инсайта, известную как пратибха.

Пратибха – это истинная дивья-чакшу, божественный "третий" глаз, который так сильно очаровывает подвижников Запада. Это не совсем "глаз" – скорее это чудесное видение или познание, способное в этой безупречной вселенной находить драгоценные каменья мудрости и постигать мистерии. Это философский камень, который обладает божественной силой преобразовывать этот убогий мир низкого свинца в сияющее золото чуда и гармонии. Но вы можете обрести её только тогда, когда вы действительно хотите этого.

Сахаджа. Когда мы изучаем обширную вереницу голых или же одетых в рваньё косматых отшельников, которые озарили тоскливые страницы истории оставленной ими мудростью, которой дивились меньшие умы, то разве то, что они сделали, это не чудо из чудес? Что сделало этих личностей столь отличными от людей массового производства, той вульгарной толпы, которая населяет землю? Ответ таков: у этих личностей была сахаджа.

Человек рождается с инстинктивным стремлением к естественности. Он никогда не забывает о днях своего исконного совершенства – не забывает до той степени, насколько его память не оказывается захороненной под искусственными надстройками цивилизации и её искусственными концепциями. Сахаджа означает "естественное". Этот термин подразумевает естественность не только на физическом и духовном уровнях, но также и на мистическом уровне чудесности. Сахаджа означает лёгкий или естественный образ жизни без планирования, замысла, мудрствования, стремления к чему-либо, желания, борьбы или намерения.

То, что должно прийти, должно прийти само по себе. Это семя, которое падает в землю, становится ростком, деревцем и затем большим дающим благостную тень и прибежище деревом, для которого фикус священный (также религиозный; пипал или ашваттха) – классический пример, используемый в поучениях о мудрости. Дерево растет согласно сахадже, естественно и самопроизвольно в полном соответствии с законом Природы вселенной. Никто не говорит ему, что делать и как расти. У него нет никакой свадхармы или правил, обязанностей и обязательств, навлечённых на себя от рождения. У него имеется только свабхава – собственная врождённая сущность, направляющая его.

Сахаджа – это такая природа, которая, будучи обретённой однажды, приносит состояние абсолютной свободы и мира. Именно в ней вы находитесь в своём естественном состоянии, в гармонии с космосом. Это сбалансированная реальность между парами противоположностей. Как говорит Гуру Бхагавад-гиты (6:7), "кто победил ум и обрёл спокойствие, победив свою низшую природу и достигнув совершенства в самопознании, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье". Таким образом, сахаджа свойственна тому, кто вернулся к своему естественному состоянию, свободному от обусловленностей. Она символизирует мировоззрение, которое свойственно естественному, не принуждённому и вольному человеку, свободному от врождённых или унаследованных дефектов.

Сахаджа процветает и ценится во всех золотых дхармах. В даосизме она была наивысшей добродетелью (ре). В ранних писаниях дзэна это главная линия обучения, которой ученики должны были следовать. Мастера требовали ответы, которые были сахаджей, а не продуктом интеллектуального размышления и рассуждения. Истина приходит только спонтанно.

Уход из подавляющего личность социума стал внешним символом свободы от обязательств и границ общества обусловленности. Даосизм, как и Брахма-видья и дзэн, рассматривают уход от мира в форме отшельничества и затворничества как единственный возможный для людей путь восстановления сахаджи. Таким образом величайшее качество детей снова обретается святыми и мудрецами.

Искусственные клоуны забивают своими толпами мир. Только детям и святым ведома сахаджа.

Даттатрея неоднократно говорил, что, если у человека имеется сахаджа, то нет никакой нужды делать что-либо, чтобы доказывать её наличие. Она проявляется только через образ жизни того, кто обладает этой самой сахаджей. Шукадева, голый махатма, о Котором говорится в Бхагавата-пуране, стоял, будучи юнцом, голым в присутствии Своего отца, мудреца Вьясы, чтобы быть посвящённым в касту браминов с помощью мантры и повязываемой на тело священной нити. Это был тот самый момент, когда естественный неиспорченный юнец должен был быть введён в мир концепций, представлений и обязательств, и вся естественность должна была быть потеряна.

Шукадева решил сохранить Свою сахаджу. Пустившись наутёк, Он сбежал из дома и побежал по дорожке, которая вилась вдоль берега реки в джунгли.

Когда Он подбежал к реке, некие девушки купались голыми в воде. Они не обратили никакого внимания на Шукадеву, и Он лишь взглянул на них и побежал дальше. Его отец Вьяса следовал за Ним по пятам, надеясь склонить Его вернуться. Но когда Вьяса приблизился к реке, девушки подняли крик, помчались за своей одеждой и прикрыли свои тела, когда Он подошёл к ним. Видев их полное безразличие, когда мимо них пробежал Его голый сын, и проявление этой скорее показной благопристойности при Его собственном приближении к реке, Вьяса не мог не удивиться такому контрасту.

Он остановил теперь уже одетых девушек и попросил их привести хоть какое-то объяснение такого явно различного поведения в отношении к Его голому сыну и к Нему, прилично одетому. Одна из девушек объяснила это так: "Когда Ваш сын смотрит на нас, Он видит только людей, и для Него нет никакой разницы, мужчина это или женщина. Он просто не сознаёт нашей наготы, так же как и собственной, но в отношении Вас, махараджа Вьяса, ситуация иная". У Шукадевы имелась сахаджа, и девушки знали это. Он знал это и никогда не терял её. Его отец так и не догнал Его, и Шукадева так никогда и не вернулся домой. Он стал одним из многих великих святых Индии, не живущих в каком-либо одном месте, но только в полноте текущего момента.

Эти три санскритских слова – пратибха, сахаджа и самараса – взаимосвязаны даже в своих значениях, смыкаясь друг с другом и вместе формируя "святую Троицу" освобождения. Однако третье слово – самараса – величайшее из них и гораздо более интересное, ибо это одно единственное волшебное слово, которое содержит в себе Абсолют, вселенную и этот мир.

Самараса. Это уникальное слово, полностью отсутствующее в ведических текстах, встречается снова и снова в тантре, упанишадах и всём наилучшем из неведической литературы. В одной короткой главе Авадхута-гиты оно встречается более 40 раз. Всю эту гиту было бы невозможно читать и понимать без знания этого слова.

Одна из уникальных, но таинственных особенностей санскрита состоит в том, что очень много его слов могут использоваться на трёх отдельных и отличных уровнях мысли. Даже целые стихи обладают этой замечательной особенностью. Это один из тех факторов, которые сделали задачу его перевода на другие языки столь трудной. Это различие подразумевает три группы людей. Первый уровень – это буквальное значение, предназначенное для домохозяев и мирян, ставящее своей целью вести их к лучшему мышлению и действию. Второй уровень – значение на более высоком уровне, предназначенное для мумукши, или подвижника, страстно стремящегося постичь Бога. Здесь те же самые слова поднимают читателя от мирского уровня к более высокому, указывая скрытое значение. Третий уровень – значение, предназначенное для души, которая уже достигла или почти готова достичь освобождения.

Эта игра слов не является чем-то неведомым для других языков. Выражение "собачья жизнь" имело бы различное значение для Диогена, измождённого домохозяина и для самой собаки. Не приходится особо удивляться, что мудрецы предостерегали против публичного чтения многих священных писаний и ограничивали их чтение только кругом учеников или близких родственников. Это также одна из причин, которая сделала наличие садгуру обязательным для искреннего ученика.

Тантрические или неведийские учителя использовали слово "самараса" в его мирском значении, чтобы намекать на более высокую истину. Самараса может означать экстаз, достигаемый в половом акте в момент оргазма. Используя его, как и многие другие мирские вещи, для проведения аналогии между моментом сексуального блаженства и духовного блаженства самореализации, учителя полагали, что мужчины и женщины лучше поймут абсолютные концепции на примерах из относительной жизни.

Двигаясь выше, оно означает неотъемлемое единство всех вещей – всего бытия; удержание в точке равновесия и равенства; запредельное блаженство гармонии; то, что эстетически сбалансировано; недифференцированное (неразграничиваемое) единство; абсолютное уподобление; наиболее совершенное объединение и наивысшее завершение Единства.

Янтра Шри Даттатреи в ашраме Свамиджи
Янтра Шри Даттатреи в ашраме Свамиджи
Для Даттатреи оно означало стадию осознания Абсолютной Истины, где больше не было никаких различий, которые могли бы ощущаться, наблюдаться или переживаться – никаких различий между искателем и Искомым. Горакхнатх, Который записал первые тексты натхов, истолковывает самарасу как состояние абсолютной свободы, мира и достижения осознания Абсолютной Истины. Он поместил её на более высокий уровень, чем самадхи.

Самараса подразумевает радость и счастье с абсолютно равным отношением ко всему и совершенной безмятежностью, поддерживаемыми после выхода из состояния самадхи и не прекращающимися в состоянии бодрствования или осознавания. В этом смысле это форма постоянного экстаза и созерцания, которые святой поддерживает всё время. В буддизме и дзэне имеются те же самые концепции, но ничего похожего на пратибху, сахаджу или самарасу не обнаруживается ни в иудаизме, ни в христианстве, ни в исламе.

В школе тантрического буддизма, которая переживала свой расцвет примерно 300 лет между 7-ым и 10-ым веками, самараса и сахаджа занимают видное место, и они также были приняты тибетским ламаизмом. Ордена сиддхов и натхов использовали слово "самараса" вместо слова "мокша". Таким образом это слово стало использоваться для выражения наивысшего идеала человеческой жизни. Оно очень подробно разъясняется в агамах традиции Шива-Шакти.

Самараса – это не просто вопрос мировоззрения или приспособления себя под этот мир и его бесчисленные разделения и расхождения, или стремление индивидуума приспосабливать мир под себя. В таком случае один индивидуум в конечном счёте оказывается в более лучших условиях, а другой – во фрустрации. Самарасу необходимо расценивать только как кульминационную точку истинной йоги. Истинный йог поступает так, как Даттатрея – видит себя в мире и мир в себе, что является наиболее совершенной гармонией человека и природы.

Языческая Индия никогда не была миром всеобщей духовности. Хотя она была колыбелью наивысших духовных концепций, искатели духовной истины всегда были, как даже и сейчас, крайне незначительным меньшинством. Её великих святых и мудрецов было совсем мало. Большинство людей рвалось в мир и стремилось к мирским вещам, но, в то же самое время, признавало авторитет учителей и гуру. Сколько из них, в таком случае, могли понять концепции самарасы и мокши, и кто был настолько компетентен, чтобы считать его авторитетом на трудном пути постижения концепций самореализации и освобождения?

Ответом было принятие ими мудрого авторитета тех освобождённых душ, которые достигли цели. Это не была просто слепая вера, но вера, порождённая доверием к тем, кто практиковал йогу и достиг цели. В прошлом всегда были эти великие души, и они будут и в будущем. Большинство из них живёт и умирает в безвестности. Истинные искатели всегда будут находить их, даже если мирская публика никогда не слышит о них.

Наряду с этими скрытыми от мира великими йогами имеются тексты мудрости и традиции великих йогов прошлого. Это та среда, с помощью которой подлинный искатель получает воодушевление в поисках образа жизни. Из древнего прошлого Даттатрея возвышается над всеми остальными.

Но этого величайшего из всех публика низвела до нижестоящего положения объекта поклонения и личности, к которой обращаются ищущие покровительства и одолжений.

Рассказывая об Абсолютной Реальности, Даттатрея говорит: "Она не пронизывающая и не то, что могло бы быть менее пронизывающим; она не может покоиться нигде, равно как и не может иметься отсутствие такого места. Это что-то и одновременно ничто. Разве можно это объяснить?" Далее идёт игра слов, которая не поддаётся интеллектуальному толкованию: "Сломайте это различие между сломанным и несломанным; не цепляйтесь за различие цепляния и нецепляния".

Здесь уровень представления концепций находится далеко за пределами обычного обусловленного мышления. Они подобны коанам, используемым в дзэнских монастырях. Таким образом Даттатрея становится лодкой, которая переправляет нас в запредельную запредельность.

Даттатрея ставит Своей целью отрицание стоящего за вещами и представлениями обусловливающего рассуждения, ибо имеется конфликт – не такой уж большой в самих вещах и представлениях (таких как слова), но большой в том, что касается тех значений, которые мы связываем с ними. Как сказал один из потенциальных кандидатов в "Матрице" Нео, держащему в руке ложку и пытавшемуся телекинетически согнуть её, "Не старайся согнуть ложку – это невозможно. Вместо этого попытайся понять истину. – Какую истину? – Нет никакой ложки. – Нет никакой ложки? – И тогда ты увидишь, что не ложка изгибается, а ты". Даже корректное значение становится обесцененным, если оно не постигается. Простая естественность сахаджи и запредельный идеал самарасы никогда не должны быть потеряны в бессмысленных и мелочных спорах между философиями, концепциями и просто человеческими представлениями.

На великой сцене величайшего из всех споров, который всё ещё бушует и сегодня между концепциями двайты (двойственности Бога и творения) и адвайты (недвойственности) Даттатрея утверждает, что обе эти концепции и истинны, и ложны. Поскольку Абсолют пребывает за пределами всякой классификации или выражения, никакой термин не может применяться по отношению к Нему. То, что проявляется из Абсолюта в форме мироздания, не может быть всецело заблуждением, но должно обладать относительной реальностью. Творец и творение подразумевают двойственность, так что в этом смысле это корректно. Но, также, если имеется совершенное единство и даже тождественность Творца сотворённому, если вселенная в каждый квант времени находится в совершенном динамическом равновесии, т.е., другими словами, имеет только один центр, то говорить о недвойственности тоже корректно. В действительности не настолько важно разрешить эти философские проблемы, насколько быть способным стоять полностью в стороне от них. Когда единство осознаётся на самом деле, тогда двойственность и недвойственность – всего лишь бессмысленные слова и символы заблуждения.

scriptures.ru/

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime18.01.14 3:57

Парвати

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Парвати («горная») в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы.

Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума).

Парвати переводится с санскрита как «Горная», так как она считается дочерью Химавана, владыки гор и персонификации Гималаев и апсары Менаки. Другие её имена, связанные с горами: Шайладжа («Дочь гор»), Гирираджапутри («Дочь царя гор»), а также Гаури («Светлая, Благая»), Трипурасундари («великолепие трёх миров»), Лалита — «Играющая», Бхавани («оживляющая»). В жестокой форме Дэви носит имена Кали («Чёрная»), Шьяма, Чанди,Чанда ( «Гневная»), Дурга («Неприступная»), Бхайрави («Зловещая»), Чанди,Чанда («Гневная»).

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.

Обычно для Парвати не строятся отдельные храмы. Как правило, она изображается вместе с Шивой. Если Парвати одна, она может держать копьё (шула) и зеркало (дарпана) в двух руках. Если она имеет четыре руки, две из них в защитной (абхайя) и благодающей (варада) позициях, две несут копьё (шула) и тесак (танка).

Парвати обычно изображается со львом (иногда с тигром).

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime18.01.14 4:01

Сома

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Сома или Чандра — бог Луны в индийской мифологии. Считается, что он устанавливает отсчёт времени и властвует над всей вселенной.

Индуисты называют Чандру и другими именами, упоминаемыми в «Бхагавата-пуране». Поскольку от Луны исходит живительная прохлада, благотворно влияющая на посевы, Бхагавата-пурана характеризует Чандру как жизнь всего живого, называя его Дживой — главным живым существом во вселенной. Ещё одно из имён Чандры — Маномая — означает, что Чандра является божеством, которое управляет умом каждого живого существа. За то, что Чандра даёт энергию роста всем растениям, Бхагавата-пурана именует его Аннамая, а именем Амритамая Чандра назван по причине того, что он является источником жизненной силы всех живых существ.

Первое упоминание о Соме содержится в Ри-гведе. В бога Луны он окончательно превращается в послеведийском пантеоне в период Брахман (Сома — санскритское название Луны). Сом также является богом планет и звезд. Он стоит над жрецами, растениями, животными и благочестивыми обетами. В эпической мифологии (Махабхарата) становится властителем одной из промежуточных сторон света - хранитель северо-востока.

Чаще именуется сыном Атри, иногда — сыном Дхармы, в некоторых легендах — отцом Будхи. Муж 27 дочерей Дакши, ставших небесными созвездиями (самой прекрасной и любимой из них была Рохини).

В ведийской традиции Сома представляется очень любопытным божеством. Он одновременно и бог, и дождь, и божественный напиток, приготовляемый из стеблей некоего растения. Этот напиток как и в Персии пили с молоком. Он возбуждал и опьянял.

Чандра чаще всего изображается с кожей медного цвета, сидящим на лотосе в колеснице запряженной двумя антилопами или семью белыми лошадьми. в руках у него красное знамя.

В ведических писаниях, в частности, в «Яджур-веде» и «Нараяна-упанишаде», утверждается, что божества, управляющие различными планетами вселенной, не обладают верховной властью, а являются представителями Вишну (Кришны). Чандра является представителем Вишну. Он появился на свет из ума Нараяны, из чего следует, что, созданный верховным богом (Вишну), сам Чандра таковым не является и, подобно любому другому живому существу во вселенной, подвержен процессу рождения и смерти. В философии вайшнавов бог Луны Чандра считается преданным слугой Верховного Бога Вишну (Кришны), получив от которого особые полномочия, Чандра действует от его имени, хотя и не обладает его могуществом.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime18.01.14 4:04

Легенда

Сома — бог луны

Сому, бога луны, Брахма сделал властителем над планетами и звездами, над жрецами и растениями, над обрядами и благочестивыми обетами. Сома первым совершил обряд раджасуя — посвящения на царство — и стал царем. После этого он возгордился своею славой и красотой и забыл о добродетели. Он похитил у Брихаспати, владыки планеты Брихаспати, его жену, красавицу Тару, Звезду. Напрасно Брихаспати пытался вернуть ее в свой дом, напрасно увещевали Сому святые мудрецы и сам Брахма — он не хотел отпускать ее. Шукра Ушанас, владыка планеты Шукра, наставник асуров, вечный соперник Брихаспати, стал на сторону Сомы. Боги во главе с Индрой вступились за своего наставника. И началась война между богами и асурами, война из-за прекрасной Тары, жены Брихаспати, похищенной богом луны.

Во главе рати богов стал грозный Рудра, издревле покровительствовавший роду Ангирасов, Ушанас повел на богов полчища асуров: и битва между могучими противниками разгорелась с такой яростью и таким ожесточением, что Земля сотряслась до самого своего основания и в смятении воззвала к Брахме, моля положить предел ужасному сражению.
И Брахма вмешался и повелел Ушанасу, предводительствовавшему асурами, и Рудре, вождю богов, заключить мир; Индра между тем освободил Тару и вернул ее Брихаспати.

Когда же Тара вернулась в дом Брихаспати, тот увидел, что она беременна. Вскоре она родила сына необычайной красоты. И Сома и Брихаспати пленились его чудесным обликом, и тот и другой хотели назвать его своим сыном. Боги обратились к Таре: «Открой нам, кто отец его?» Но, подавленная стыдом, она безмолвствовала. Они не могли добиться от нее ответа, пока сам ее сын, рассердившись, не пригрозил, что проклянет ее, если она будет скрывать правду. Тогда Брахма, успокоив гнев дитяти, спросил Тару: «Скажи мне, дочь моя, чей это сын, Брихаспати или Сомы?» Сгорая от стыда, она ответила: «Сомы». И Сома возрадовался, и восхвалил своего сына, и нарек его Будха, что значит Мудрый. Брахма сделал его владыкой планеты Будха.
Но Тара осталась с Брихаспати, а царь Сома взял себе в жены двадцать семь прекрасных дочерей Дакши — двадцать семь созвездий лунного неба.

Самой прелестной из них была Рохини, и она стала любимой супругой Сомы. Он постоянно оказывал ей предпочтение, а остальных своих жен совсем забросил, и вот, наконец, обиженные пренебрежением супруга, они пошли и пожаловались на него отцу. «Сделай так, отец, чтобы он всех нас оделял своей любовью», — попросили они. Дакша призвал к себе Сому и стал сурово выговаривать ему. «Греховно твое поведение, — сказал он Соме. — Ты должен со всеми своими женами обращаться одинаково!» И Сома обещал ему это.
Но слова он не сдержал, и обиженные жены снова прибегли к Дакше. «Он смотрит только на Рохини, встречается только с нею, — жаловались они. — Мы не можем больше выносить это! Мы не вернемся к нему, отец, мы останемся в твоей обители!» И снова Дакша призвал к себе Сому, и снова тот обещал, что будет любить всех своих жен одинаково. И жены вернулись к нему.
Все же и на этот раз он не исполнил своего обещания. В третий раз пришли его жены к отцу и сказали: «Он не слушается твоих велений!» Тогда разгневанный Дакша проклял повелителя звезд и наслал на него недуг.

И Сома стал чахнуть изо дня в день. Он все худел и худел; все бледней становилось сияние луны, и ночи становились все мрачнее. На земле стали сохнуть травы, а затем и многие животные стали спадать с тела. Чем больше чах Сома, тем сильней истощались живые существа. Он все худел и убывал в размерах, и наконец боги встревожились и пошли к повелителю звезд и сказали: «Что с тобой, Сома? Некогда ты блистал красотою; куда она теперь делась? Почему ты так исхудал?» И Сома рассказал им о проклятии Дакши. Боги пошли к Дакше и стали просить его: «Смилуйся над Сомой, о Владыка созданий! Сними с него свое проклятие! Он так исхудал; от него уже почти ничего не осталось. И животные сохнут вместе с ним, и растения, и мы тоже! А если мы, боги, зачахнем, что станется со вселенной?»

Дакша внял речам богов и сказал: «Пусть он пойдет и смоет свой грех в водах священной реки Сарасвати, в том месте, где она впадает в океан. Я пощажу его, но отныне он будет худеть каждый месяц в течение одной его половины и снова полнеть в течение другой».

И Сома пошел на берег Западного океана, туда, куда указал ему Дакша, и там в день новолуния он омылся в священных водах Сарасвати и очистился от греха. К нему вернулись его холодные лучи, и снова он стал озарять ими вселенную. И возрадовались тогда боги, и люди, и звери, и растения.

Дакша, довольный послушанием Сомы, сказал ему: «Не пренебрегай же больше своими женами! Повинуйся моим велениям!» И он отпустил Сому, и тот вернулся в свою обитель.

С тех пор луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение светлой его половины. Говорят еще, что луна убывает оттого, что боги и пребывающие в царстве Ямы души усопших пьют из нее священную сому, из которой она состоит, а солнце потом опять наполняет ею луну.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime18.01.14 4:11

Санскрит - Ведический язык

Санскрит - ключ к совершенству

Санскрит - это язык Веды, язык Ведической литературы.
Современная физика утверждает, что мироздание есть выражение вечного и всепроникающего Единого поля, в котором "записана" вся информация о структуре и эволюционировании Вселенной. Единое поле - это Чистое сознание, которое создает жизнь, саморазворачиваясь из своего основного, трансцендентального состояния через свою самовзаимодействующую динамику.

Веда есть Всезнание, обитель всех Законов Природы. И человек может получить доступ к этому всезнанию, открыв собственное сознание Веде - Чистому сознанию. Но обладать этим всезнанием человеку мешает "разрыв связи со своим источником" - c Чистым сознанием.

Как это происходит? Чистое сознание, пробуждаясь в самом себе, дает жизнь все более и более конкретным и разнообразным уровням жизни. И наступает такой момент, когда богатство выражений становится настолько разнообразным и обильным, что в деталях создавшегося разнообразия теряется внимание и забывается целостность, являющаяся его источником - наступает состояние Прагъя-апарадхи. Прагъя-апарадха ("ошибка интеллекта") выражается во всех ошибках выбора и поведения, приводящих человека к нарушению Законов Природы.

Ведические науки устряют Прагья-апарадху, то есть восстанавливют утерянную связь с изначальным источником через изучение Ведической литературы, которая представляет собой запись структуры и динамики саморазвертывания Чистого сознания. Звуковые вибрации Санскрита оживляют качества Чистого сознания в человеке и в его окружении - человек начинает "вибрировать" в согласии с Природным Законом и жить в гармонии с Законами Природы.

Ведическая литература - это выражение целостности жизни на языке Санскрит. Ведическая литература описывает для людей любого уровня развития и любой Дхармы, как обрести состояние целостности жизни - жизни 100% абсолютного и 100% относительного, как жить в согласии с Природным Законом. И ключ к этому знанию - Санскрит. С помощью Санскрита каждый человек может открыть для себя Веду и обрести Совершенство Жизни.

Слово Санскрит означает "обработанный", отточеный". Санскрит является идеальным, совершенным языком, способным выразит любые, даже тончайшие оттенки мысли. Поэтому его называют языком сознания или языком Природы.

Санскрит - это главный языковой носитель общеиндийской высокой культуры, язык подавляющего большинства философских, литературных, ученых и религиозных текстов древности, живой до сих пор. Древнейшая форма форма Санскрита - это язык Рик-Веды (Ригведы).

Древнейший трактат по Санскриту - Нирукта. В IV веке до н.э. появилась грамматика Панини, называемая "Восьмикнижие". В ней содержится более 4 000 грамматических правил, изложенных в форме кратких афоризмов и поэтому трудных для понимания без комментариев. С этого момента Санскрит принял свою классическую форму. После труда Панины языковые изменения, характерные для обычных языков, прекратились, и язык стал непрерывно развиваться, становясь все более богатым, совершенным и разнообразным в своих возможностях.

Грамматически Санскрит характеризуется богатством словоизменения: 8 падежей, 3 числа в именах (единственное, двойственное и множественное), несколько сотен глагольных и отглагольных форм), мощное словообразование, сосуществование различных функциональных стилей в синтаксисе, от классического до изобилующего многочисленными сложными словами именного.

В лексике отмечается широкая синонимия (десятки слов со значением "солнце, вода, свет, земля" и остальных), многозначность употребительных слов и свободное образование многочисленных производных слов по надобности.

Как инструмент выражения Санскрит не сопоставимо совершеннее любого современного языка. В нем совмещаются возможности передачи философской мысли и богатого ассоциативными смыслами поэтического письма. Разговорный Санскрит может обходиться меньшей частью выразительных средств языка.


С точки зрения социальной лингвистики Санскрит весьма избыточен для средних выразительных потребностей обычного индивидуума. Средний человек выучить Санскрит не в состоянии, поскльку это требует напряжения рассудка, памяти и воображения. Уже более тысячи лет полноценное овладение Санскритом подразумевает изучение его в системе традиционной грамматики.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime18.01.14 13:26

Дурга

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Дурга («труднодоступная» или «непобедимая») — одна из самых популярных богинь в индуизме.

По одной из версий, выступает как супруга Шивы в одной из её грозных ипостасей. Согласно некоторым представлениям, представляет собой объединённую божественную силу, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Её считают «шакти» — воплощением безликого абсолютного творческого женского начала, необходимого для достижения материальных целей в этом мире и духовных — в мире ином.

Дургу крайне редко почитают в паре с Шивой, у неё собственный, очень развитый и популярный культ.

Дурга-пуджа, или Дашахра, является одним из самых крупных религиозных праздников Индии, он символизирует собой торжество добрых сил над злыми. Дашахра отмечается в сентябре-октябре. В разных частях страны торжества проходят по-разному, но их главная цель остается неизменной — они призваны умилостивить богиню и её шакти, средоточие мощи, силы, энергии и власти. По ходу всего праздника особенно подчеркивается женское начало Дурги. Посвященный ей фестиваль продолжается десять дней, а каждая из девяти ночей отводится для почитания одного из девяти её воплощений. Формально праздник посвящен победе Дурги над демоном-буйволом асурой Махишей, в ознаменование этого события во многих частях Индии Дурге приносят в жертву буйволов. Особенно известен в этой связи храм в Тане (Читторгарх). В Северной Индии на десятый день Дашахры праздуют также победу, одержанную правителем Рамой над демоном Раваной, чьё чучело в ходе праздника сжигается. Можно наблюдать также очень красивые церемонии, связанные со сплавом плотов по священным рекам.

Обычно её изображают восьмирукой или десятирукой, а в облике Махадурги имеет двадцать рук. Она может держать трезубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). Пальцы иногда могут быть сплетены в мудрах. Чаще всего она сидит в одной из йогических поз — сукхасане — на троне из двух перевившихся лотосов или верхом на льве или тигре.

По преданию Дурга живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие: трезубец - Шива, диск - Вишну, лук - Ваю, ваджру - Индра и др. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Мантры, посвященные богине Дурге, не столько уничтожают отрицательные силы в прямом смысле, сколько преобразуют, трансформируют их. Дурга приносит победы над преградами, болями и страданиями. Магическая сила приписывается каждой букве имени Дурги: Д - устраняет демонов; У - уничтожает препятствия; Р - отвращает болезни; Г - избавляет от грехов; А - приносит бесстрашие.

Различают также девять воплощений Дурги, известных как группа богинь «Нава Дурга» (девять Дург). Каждой из этих богинь поклоняются во время посвященных Дурге праздников.

Шайлапутри (Sailaputri). Является дочерью бога Ханумана. Ей поклоняются в первый день праздника, посвящённого Дурге. Изображают её верхом на быке, держащей в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).

Брахмачарини (Brahmachrini). Аллегория набожности. Богиня изображается с чётками (акшамала) и сосудом с водой (камандалу) в руках.

Чандрагханта (Chandraghanta). Эту богиню изображают сидящей на тигре, её кожа золотого цвета. У неё десять рук и три глаза, в руках она держит различные виды оружия. Две её руки благословляют почитателй.

Кушманда (Kusmanda). Восьмирукая богиня, восседающая на тигре. Её атрибутами являются чётки (акшамала) и различные виды оружия.

Скандамата (Skandamata). Вахана этой богини — тигр. На коленях у неё сидит дочь, Сканда. У Скандамати три глаза и четыре руки, в которых она держит цветы лотоса (падма) и которыми благославляет почитателей.

Катьяяни (Katyayani). Дочь легендарного мудреца Катьяяны. Изображают эту богиню верхом на льве. У неё три глаза и восемь рук, тело золотого цвета. В руках у нее различноые виды оружия.

Каларатри (Kalaratri). Это чернокожая богиня с густыми волосами. У Каларатри три глаза; её вахана — осёл. В руках она обычно держит факел и боевой топор (парашу).

Махагаури (Mahagauri). Красивая богиня с четырьмя руками. Она облачена в белые одежды, восседает на быке, в руках держит барабан (дамару) и трезубец (тришула). Выражение её лица обычно умиротворённое.

Сиддхидхатри (Siddhidharti). Богиня восседает на тигре или на лотосе. У неё четыре руки, которыми она может благословлять своих поклонников 26-ю различными способами.


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Леди
3 ступень рейки
3 ступень рейки
Леди

Количество сообщений : 542

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime01.04.14 14:35

Татьяна, благодарю! Очень нравится мне эта тема!
Вернуться к началу Перейти вниз
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.04.14 1:19

Лидия, я очень рада, что тема нравится. Я тоже узнала много нового, вот захотелось и с вами поделиться. слоник 
Можете пройти по ссылке, там очень много полезной информации. сердечки 

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.04.14 2:57

ВЕДИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ О ЖЕНСКОЙ ПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТИ.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

 улыбки  Согласно Ведам женская красота проявляется на трех уровнях:

1. внешняя привлекательность физического тела;
2. внутренняя притягательность, ее называют тонкой красотой, которая непосредственно связана с психической энергией;
3. высший – духовная сущность женщины.

Ведическая астрология выделяет два основных, противоположных по своему значению, влияния планет на женщину. Венера отвечает за физическую привлекательность и сексуальность, Луна – за тонкую красоту и психическую энергию.

Если физическая красота со временем увядает, то психическая энергия возрастает, при условии, что она сохранена. И именно психически красивая Женщина всегда будет привлекать своего Мужчину и удерживать его возле себя.

Существует два свойства тонкой (психической) красоты:

1. дается при рождении всем девочкам;
2. будучи утраченной не восстаналивается.

улыбки  Итак, тонкая красота женщины – это ее чистота. В ведических писаниях чистая женщина наделена следующими качествами:
непосредственность,
открытость,
доверчивость,
скромность,
верность,
преданность,
терпение,
целеустремленность,
мудрость.

Помимо этого она обладает приятной речью, умеет хорошо готовить, красиво танцует.

 улыбки  Такая женщина счастлива в браке и, воодушевляя мужа, приносит ему удачу, материальное благополучие и славу. Согласно Ведам, являясь для мужа верной помощницей, жена осуществляет связь с Богом.

улыбки  Важно отметить, что утратить тонкую красоту можно женщинам с вольными взглядами на темы секса и брака.

До сих пор родители стараются уберечь своих любимых дочерей от искушения рано начать взрослую жизнь. До сих пор мужья в выборе жены принимают во внимание такие качества как верность и преданность.

 улыбки  Одно из распространенных женских заблуждений, когда девушка считает, что ничем другим кроме своей сексуальности привлечь мужчину она не может. Определив для себя это, она встречает мужчин, которые подтверждают это, воспринимая ее только как объект для физического наслаждения. Эксплуатируя свою сексуальную привлекательность, девушка теряет психическую, основанную на чистоте.
 улыбки В современном обществе бытует мнение, что о целомудрии свидетельствует наличие девственной плевы, тогда как, согласно Ведам, именно чистота присуща целомудренной женщине. Если девушку сексуально использовали, лишив девственности, – это не повод считать её грязной и, что нередко случается, пускаться во все тяжкие, думая, что теперь терять уже нечего. Разумнее в этом случае беречь девичью чистоту, которую никто не в силах отобрать, если только сама девушка не допустит это.

 улыбки Залог гармоничного и прочного брака – преданность жены. Женская верность – это проявление духовной сущности женщины, сила которой с течением времени укрепляет и углубляет отношения между супругами. Не растрачивая свою психическую и сексуальную энергии на других мужчин и полностью отдаваясь мужу, женщина становится привлекательней для него.

 улыбки Искренняя привязанность жены и сила ее тонкой красоты притягивают мужчину, и у него не возникает желания искать кого-то еще на стороне. К слову сказать, женская верность – это особый вид психической энергии, причисляющийся в ведических писаниях к мистическим способностям. Верная жена по мистической силе превосходит йога-мистика, обладающего какой-либо мистической способностью, благодаря которой он, например, может стать меньше малого и войти в атом или ливитировать. В ведической литературе есть множество исторически достоверных фактов, когда верность жены отводила от мужа беду или уберегала от смерти.


_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
наталья 30
2 ступень рейки
2 ступень рейки
наталья 30

Количество сообщений : 249

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.04.14 11:14

Татьяна, благодарю! Очень интересная тема!  бабочки 
Вернуться к началу Перейти вниз
LEG
3 ступень рейки
3 ступень рейки
LEG

Количество сообщений : 540

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.04.14 12:14

Татьяна, спасибо! Очень познавательно!!!! возгласы 
Вернуться к началу Перейти вниз
Elena
4 ступень рейки
4 ступень рейки
Elena

Количество сообщений : 1314

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.04.14 13:56

Благодарю, Татьяна!
Вернуться к началу Перейти вниз
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime02.04.14 23:43

Елена, рада, что понравилась тема! улыбки 

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
Лера
2 ступень рейки
2 ступень рейки
Лера

Количество сообщений : 303

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime04.04.14 12:16

Спасибо, Татьяна!  flower 
Вернуться к началу Перейти вниз
Татьяна
Мастер-Учитель
Мастер-Учитель
Татьяна

Количество сообщений : 13962

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime05.04.14 0:09

На благо, Валерия! улыбки 

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Вернуться к началу Перейти вниз
http://reiki.2x2forum.ru
SvetaS
Мастер Рейки и Кундалини
Мастер Рейки и Кундалини
SvetaS

Количество сообщений : 694

Ведические знания Empty
СообщениеТема: Re: Ведические знания   Ведические знания Icon_minitime29.04.14 13:26

Благодарю, Татьяна! flower 
Вернуться к началу Перейти вниз
 
Ведические знания
Вернуться к началу 
Страница 1 из 3На страницу : 1, 2, 3  Следующий

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
В ГАРМОНИИ С САМИМ СОБОЙ :: общие темы :: форум :: Веды-
Перейти: